六祖壇經講記(45)

　　今勸善知識！先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。

　　所有學佛的人老實面對自己，把這兩件事情做好，你就能夠證悟到阿羅漢。無論你現在修什麼法門，你要做到〔除十惡〕就要「行十善」，業就是一種行爲造作，剛開始從十善下手，不要一開始就從「八正道」。大家要注意這兩個概念，它們可不可以同時呢？當然是可以的，但是十善業是人天的福報，八正道可以讓你解脫。八正道的意思，就是你透過這八項，如果做得到，你就可以邁向解脫之道，要注意，叫解脫道，不是菩薩道。我們今天談到解脫道，你書已經看很多了，但是你做不到。做不到怎麼辦？心量可以先達到，替別人著想的心量可以先達到，但是要達到菩薩，要按照次第修行，就像《地藏十輪經》裏有一個譬喻，說一個人連池塘裏面的河水都沒有喝完，怎麼有辦法喝大海？這個就是基礎。

　　你們一般在修好像十善業歸十善業，八正道歸八正道，事實上這兩個要結合，不可以分開，它是從八正道的理念，但是從十善業道下手的修行方法。我們現在從八正道來談十善業。「正見」，我們早上談「梁武帝心邪，不識真理。」就是他沒有正見。你學佛一剛開始第一個門檻就是正見，你不可以跳過這個門檻。爲什麼我跟你說「不要急于修行」？你注意看，「聞思修」，所以你不要急于修行，這個東西不懂，你的修行是騙人的，根本修不來，越修越有問題，越修越奇怪，幹脆去上班！有些人問我：「師父，我可不可以去道場？」我說：「不用，去上班。」好好上班做個好國民，知道嗎？不要來道場搗蛋。假設今天你能夠聽到一個正見，你只要真正懂，它會輸入你的八識田中，生生世世，這個正見會跟著你、不會消失，只要有因緣，這個種子就會現行。正見怎麼來的？「聞」。我們今天信不信佛？不信，因爲你沒有正見，說你信佛是騙人的。如果你真的信佛的話，「諸惡莫作，衆善奉行。」你早就做到了。雖然你在誦《地藏王菩薩本願經》，因果你還是照犯；雖然壞事多少做點，但是經還是要誦。有些人學佛是無可奈何，我看苦就苦在這裏，明知道不對還是要做。爲什麼要做？因爲習氣嘛！爲什麼會有習氣？因爲業障深重嘛！爲什麼業障深重？因爲是凡夫嘛！爲什麼是凡夫？大家還不都是這樣？好啦，就共同入火坑，大家都一樣，就不要學啦！你今天思考到最後，是要爲你找出一條出路，而不是爲你找出一條絕路。要爲生命找出口，不要爲生命找借口，從這個角度你才願意去突破。

　　一、正見

　　透過「聞思修」的「聞」，你才能具備正見。什麼叫聞？聞是一種智慧，所以叫聞慧。首先你要多讀經典，我爲什麼不說多讀大乘經典？因爲在我心目中並沒有大跟小，就像有人認爲《阿含經》是小乘經典，只要是佛說的經典你都可以讀，不要分大小。我都已經跟你說過了，大還是從小來，所以你要老實。你自己在研讀經典時，你會不會讀？還是像你在讀一般的書一樣，你讀瓊瑤小說《窗外》在寫什麼，《我有一片雲》在寫什麼。你就要去研究一下你在讀經典有沒有歸于自性，這有點抽象，我講個更簡單一點的，你在讀經典時有沒有清清楚楚看到你的心？我這樣講你比較好體悟。比如說你看《金剛經》時，你有沒有看到你內心所有的執著？你怎麼去降伏你的心？你在看《地藏經》的時候，你要看到你「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。」你要看到這種種…。如果你讀任何一本經典，能夠回歸你的內在，沒有關系，你可以看，我鼓勵你看，解門可以廣，行門要深，解廣行深。但一般人是解少，然後希望行深。只要你條件夠，我希望你解廣行深。你會說：「師父，我沒有時間。」這句話是借口，你真的不要講這句話，沒有時間讀經典，卻有時間跟人家吵架、打電話、抱怨，卻有時間跟人家講是非，或一個人在那邊胡思亂想，或連續劇一部一部看…。我覺得每個人都很有時間，所以大部分的時候都在起煩惱，把起煩惱的時間撥一點出來讀經典啦！

　　讀經典有兩種方式，一是讀原文，一是讀注解，都可以，你自己選擇用什麼模式去學習，就好好去學習，但最好要有一本佛學字典。第二，你要常聞佛法，如果真的忙到沒有時間，請打開電視頻道，那麼多法師任君選擇。第叁，你要接近善知識，善知識不一定是出家人，只要比你強的，他修行不見得比你好，有的在家人佛學知識很強，但他不見得會修行。你要請教理論也可以，請教修行的方式也可以，有的人並沒有辦法解行都很厲害，所以你去請教對方比你強的那個部分。這叁項你都要具備，這樣才是正見。在戒律當中有一條，就是在你能力範圍可以到得了的地方，那裏有善知識在講經典，你沒有去聽你就犯戒，所以不是叁選一，你本來就要叁項都做，它不沖突、不抵觸，這叁項同時做，你才能夠具備正見。很多剛開始學佛的人就是自己在家裏面讀經典，尤其是知識份子；信徒都是跑道場，參加法會，這樣都不圓滿。你如果自己一直看一直看，你究竟能懂多少？如果你解讀錯誤了呢？就是要跟人家探討，或聽聽別人的看法。等到真正具備了正見，才能夠說：「我是正信佛弟子。」你打開《華嚴經》，它有八十卷。什麼叫「信」？前面十幾卷只談這個字，就是要讓你信而已。要「信」那麼困難嗎？就是這麼困難。

　　二、正思維

　　假設你符合第一個條件，你願意看佛經，你也願意來聽法，你也願意去請教別人，但很可惜的是你卻不願思考。不願意思考有什麼問題呢？你都是嚼別人的甘蔗渣，都是鹦鹉學人家說話。你現在看的的書也不是你的，你現在聽人家講的也不是你的體悟，你現在問別人也是別人的東西。你有什麼體悟？沒有呢！所以你要思維，就像你在讀《壇經》，六祖叫我們「不取不舍」，你憑什麼做得到？六祖叫我們「不要執著」，你憑什麼不執著？六祖叫我們要「觀自性」，你要怎麼觀？你只要一思考起來，你就會發現你完全不知道。「我到底要怎麼辦？」你要正思維！「正思維想不想？」「想。」有些人學佛前會胡思亂想，學完佛不敢想，因爲他以爲，想就是意識，就是腦袋，所以幹脆不想，就呆呆的，也不是這樣。可以想，要深入法義一直去思維，思維到找到答案爲止。不要東跳西跳，那叫胡思亂想。不要把正思維跟胡思亂想混在一起。

　　怎樣思維法義？比如我上課叫各位把某句話劃起來，並不代表其他的話你不必思維。你按照個人的體悟去研讀，然後慢慢地思維，懂了就讓他過去，不懂就思維。散步的時候也可以思維，靜坐的時候也可以思維，上班的時候要上班工作，除非你的工作是可以思維的，或你已經做完，等待下班。

　　所以學佛一剛開始就是要學智慧，八正道是把智慧擺在前面，六波羅蜜是把智慧擺在後面，六波羅蜜的智慧爲什麼擺在後面？因爲菩薩已經有這個基礎，所以它後面的那個慧的層次更高的，就是要達到阿耨多羅叁藐叁菩提。前面的這個慧就是一個關，把這個關口打開，從那邊進來。按照身口意分，這兩個屬于「意」，修行的重點就是要談身口意。你真正思維了，你才能夠了解。我們講「解門」就是講這個，「解」就是：「我已經懂了。」

　　叁、正語

　　我們現在正式來談修行，要談修行之前，古人跟你講一句很簡單的話：「謹言慎行」，現在的年輕人不見得要接受，讀過諸子百家的人知道，這四個字很受用，你立身處世的原則不能夠離開這四個字。我們現在從八正道的角度就是來談謹言慎行的問題，我們從「正語」來講，你說八正道早知道了。真的嗎？不相信我們考試一下，什麼是不正確的話？佛經裏把它們概括成四類：「妄語、兩舌、惡口、绮語。」不惡口，你解釋爲不要亂罵人，只有這個意思嗎？爲什麼我們跟別人聊天，並沒有罵他，但是他說：「你傷到我的自尊心了。」讓你覺得莫名其妙，或許你真的傷到他了。比如說，先生很晚回家，太太用懷疑的口吻問他：「你爲什麼這麼晚回家，跟誰在一起呢？」請問，這句話是屬于惡口呢？或是妄語呢？都不是，但是講話傷到人就是不好的話，這就是核心。就像五戒當中有個不飲酒的戒，那抽煙算不算犯戒？只要傷害到別人或你自己就叫犯戒。

　　「不妄語」，就是你要講真話，意思就是要如實，所以經典一開始才講「如是我聞」，如是就是如實，你不如實，怎麼會有機會見到真理呢？我們有沒有常常打妄語？你沒有看到，爲什麼要這樣講？或別人講什麼，你就順著他的話來講，你要知道很多糾紛就是這樣發生的，很可怕。在佛教界裏最大的妄語就是沒有開悟說開悟，如果有人跟你說他開悟，或他的書本裏寫他開悟，或暗示他開悟，那都是妄語。比較巧的人都暗示他開悟，這是最大的妄語。「兩舌」就是挑撥離間。你爲什麼要挑撥離間呢？這內在的東西是很複雜的，有時候你沒有察覺到你挑撥離間，你加油添醋就是挑撥離間。你要去掃除潛意識裏所有不善的概念，要把它找出來，這個東西不掃除，你會繼續講，永遠會這樣。「惡口」不是只有指罵人而已，一切傷害別人的話都算惡口，諷刺別人，嘲笑別人，造成別人的傷害都叫惡口。家裏面爲什麼不和睦？因爲彼此傷害，彼此傷害都是用嘴巴。「绮語」，不是只有指巧言令色，也包括講一些沒有意義的話，亂開玩笑，在那邊嘻嘻哈哈。

　　修行第一個要先修嘴巴，我們先不談見性這麼高深的東西。我們常常會講：「不要造口業！」批評別人就是造口業，講是非一定是講不在場的人，這是世間人的通病，要不得。還有一種人喜歡找人聊天，一坐下來就聊好幾個小時，他是來浪費你的生命的無常鬼。你也不要沒事打電話找人聊天，難道你可以耽誤別人的時間嗎？對衆生沒有意義的話不要講，要講對別人有幫助的話，例如安慰別人、鼓勵別人、關心別人的話，聖人的話，個人體…

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