六祖壇經講記(55)

　　教授坐禅第四

　　師示衆雲：善知識！何名坐禅？此法門中，無障無礙。外于一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禅。

　　【師示衆雲：善知識！何名坐禅？此法門中，無障無礙。】六祖大師要教我們什麼是正確的坐禅，不是你不會，只是看你願不願意。〔無障無礙〕這四個字就是講修行。你問六祖怎麼修，六祖就說一切沒有障礙。如果你有障礙，你就修到沒有障礙，哪裏看不順眼，就修到順眼，不但眼要順，連耳也要順。你現在反看我們自己，我們現在誰沒有障礙？一大堆。什麼叫障礙？〔障〕指的是外面，〔礙〕指的是裏面；外指的是事，內指的是理；外指的是那個境，內指的是那個心。簡單地講，比如說你嫁一個老公，他不好，你就産生一個概念，認爲你老公在障礙你。你生一個孩子不聽你的話，你就認爲是你的孩子在障礙你。這就是一般人的想法，所以我們一定會抱怨，抱怨別人障礙我們的幸福，抱怨別人阻礙我們長進、求學或做什麼。你的內在有這個概念，所以你一定有恨。真的是這個樣子嗎？你說：「現象界明明看起來是這個樣子。」既然是這個樣子，請問，你現在出門，一出門就看到有人在你家大門前築起一道牆，你該怎麼辦？人家半夜蓋的，新聞也報導過這種事情。你繞過去也可以，爬牆也可以，走後門也可以，不出去當然也可以，你現在講任何的方法都是解決之道。「師父，我人生有障礙呢！」去解決啊！你還要談什麼？你就去化解。外面這個屏障，這個阻礙你的，你去解決。憑什麼解決？憑你的智慧去解決這個問題。你來學佛法，就要學以致用。你不要輕易抛棄那個議題，說沒有辦法解決，這句話是錯的。

　　不相信就去做一個試驗，你現在隨便去地上撿一塊石頭，我可以跟你保證，一定有人跟你買，只要你契而不舍地賣這塊石頭，你一定能夠賣掉，不管賣到什麼價錢。人家看到你那麼有誠意，用十塊跟你買也有可能。憑什麼人家要跟你買那塊石頭？憑誠意。我再告訴你一個實驗，比如說你去買一個東西，只要你決定要跟他買，幾乎你都會買成。當然，他說一百萬，你就跟他買一百萬，這種買成不稀奇。但假設這個茶杯是一萬二，它是仿張大千的作品，價值一萬二，你看上，硬是要跟他買九千，他不見得會賣你。你去做一個實驗，你每次跟老板說：「老板，你不要這個樣子，我是誠心誠意要跟你買，但我只有九千塊。」第一次他不見得會賣給你，但是，他一定不可能經得起你十二次，我屢試不爽，沒有一個人能夠這樣跟他出價出十二次的。你沒有機會遇到，縱使你遇到，你也就認了賣了，這就是人性。人性可以拒絕你叁次，這叫正常人，拒絕你六次，這個人已經非常人，拒絕你九次，這個人已經快不是人了。這代表障礙是可以解決的，只要你想盡辦法，它是可以過關的，世界上所有的事情都是如此。你覺得你有障礙，你要想辦法，你只要誠心誠意，契而不舍，再加上你自己的智慧、誠意和耐性，天下沒有事情不能夠解決。現在問題是你自己就沒有耐性，我們一般人就是不能堅持，所以他沒有辦法解決問題。

　　〔無障〕的意思是：一，現象界好像有障礙，但我們內在不要被它影響，就是無障。就像佛度衆生一樣，也不是他一講，衆生就讓他度盡啊！像我們五濁惡世的衆生，難以調伏。二，指的是內心。「我內心沒有貪瞋癡，沒有貢高我慢，所以沒有礙。」這叫內外無礙，外指事，內指理，叫理事無礙。事不礙理，理不礙事。你講的道理是對，真正徹底了解道理的人，在做事情上也是行得通的。從心跟境講，有各種境界來考驗你，但你的心都不染這個境界，這樣不就無礙了嗎？！就像你在念《心經》一樣：「心無罣礙」。你心中有其他的障礙，你去思考一下問題出在哪裏，接著你解決它，當你去面對它、處理它、接著就放下它，人生的問題都是這個樣子。我們雖然沒有得失心，但是我們要記得取舍，你不要把取舍跟得失連在一起。會插花的人買一大堆來，一直修剪到變成一小束，我們外行人不懂，但就是要剪，這就叫取舍，叫智慧，跟得失不太一樣，不要混在一起。

　　比如佛弟子在修行，每次打坐就是會打瞌睡，他很困擾，就請問佛該怎麼辦，如何去除心中的昏沈？佛跟他講：「方法很多。當你想打瞌睡時，眼睛就張開，做深呼吸，或起來經行，或是去洗把臉。」但他弟子說：「佛，您教我的各種方式我都試過了，我還是想睡。」佛就說：「那你還是去睡吧。」一樣，你做事業，這個事業做不好，你要趕快改進，去探討原因，去突破。但是你該盡力都盡了之後，你還是沒有辦法改善，我建議你趕快收起來，這叫做取舍。你事情要看著辦，是智慧的取舍，還是一種逃避，很多的概念事實上是很難講的。人家關公司，有的是智慧，有的是落跑，有的是逃避，所以沒有人有辦法牽著你的手來教你。而是告訴你之後，你要去體悟，你懂了要靈活應用，他沒有辦法跟你講一定是什麼樣子。智慧難教就難在悟，當你悟了你就通了，不領悟就是不通。［無障無礙］大家朝著這四個字去用功，這個就是真正的修行，不然你的心不能夠解脫，不能夠自在。

　　【外于一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禅。 】［外于一切善惡境界，］無論你遇到任何境界，你的心都不能夠被它影響，這時候，〔心念不起，〕就是無念，［名爲坐；］取這個〔坐〕字，來代表它的意義。道在心悟，豈在坐？！是叫你不要被影響，不是叫你坐在那裏，你這樣一誤會就誤會大了。我們過去在教禅修，一天打坐才兩個小時而已，我並沒有很注重一直坐在那裏。有的人去參加會覺得：「師父，來這裏參加禅修很輕松，去別的地方結束了大家都要坐輪椅。」

　　〔內見自性不動，］無住，就是契入空性，與空相應，自然就如如不動。比如，你靜靜地坐著，思維：「六祖說本來無一物，對！」但是這個是腦袋，你沒有辦法體悟它，這樣就沒有用。現在是要讓你體悟到「本來無一物」，這個是見性。既然是「本來無一物」，就是風吹不進，雨打不濕。舉個例子，現在這個空，雨再多大，怎麼淋它？！臺風多大，怎麼吹它也沒有意義，這叫做空，沒有任何一個東西可以影響它、傷害它、破壞它。當你的心能夠真正領悟到，進入這個狀況，有誰能影響你呢？大家明白這個理論之後，要去體悟，在日常生活做任何事情當中去體悟。時機到了，因緣成熟了，自然就進入那個狀況。但如果你沒有時時去體悟的話，可能生生世世你都不能夠體悟。六祖大師所講的法，程度很好的人，一聽就懂，當我們沒有這種境界的時候，我們要勤于去做，要勤于藉事練心。我們要不斷地做事，藉這個事，來體會自己的心，那一顆真如本性的心。一般世間法都是藉事增加他的經驗，所以常常講「不經一事，不長一智。」這都是偏向增長經驗，但修行不是一種經驗，修行是透過那個事，來反映你真正的心。那個事就像鏡子，你看那面鏡子，在鏡中看到你—「我到今天才認識到我真正生命是怎麼樣子！」這個只可意會不可言傳，這叫［名爲禅。］內外都沒有障礙，就是真正坐禅的意思。

　　善知識！何名禅定？外離相爲禅，內不亂爲定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只爲見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。

　　［外離相爲禅，］無相，這是因。［內不亂爲定。］這是果。前面講坐禅，意思就是透過坐禅的體悟而終于真正地〔定〕。這裏的〔定〕並不是從外面來的〔定〕，而是自性呈現的〔定〕。要注意這個概念，讀《壇經》的人，不會怕吵，在人群當中，在都市當中修，從這裏曆練。在鬧區當中修行叫做大隱，在深山修行的叫小隱。懂得禅才叫〔定〕。怎麼坐禅？修禅的意思就是不要執著，東講西講都是講這個，無論名詞再怎麼創造，都只是爲了講這個。因爲講右邊你聽不懂，所以才講左邊，爲了讓你懂才不斷地創造名詞。你說：「學佛那麼多名相！」其實佛經一打開，只要兩個字懂就懂，「如是」，就是佛要傳給你的法，「我聞」，就是你聽聞，懂了就懂了。「如是」就是五祖弘忍，「我聞」就是六祖惠能。就是因爲我們不懂，所以前面講「坐禅」，後面講〔禅定〕，其實「坐禅」懂了，〔禅定〕就懂。

　　［外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。］差別在執不執著而已。不執著就是真正懂禅的人。［本性自淨自定，］本性就是我們生命原來的樣子，它是清淨的，它本身就是禅定，這個〔定〕不是你從外面修來的定。比如說：這邊很吵，我離開這個地方會比較安定；這不叫定，這叫被境轉。他不喜歡吵的境，他喜歡不吵的境，他原則上還是執著境界的。［只爲見境思境即亂；］六祖大師東講西講就是要讓你回歸你原來的狀態。爲什麼我們不能夠體悟到呢？因爲你〔見境〕，你內在的念頭就被境界轉。因爲你在這個境界當中，前念今念後念，你染這個境界心就亂了，你就沒有辦法體悟到清淨。

　　［若見諸境心不亂者，］心不染不執著。［是真定也。］這才是他要講的〔真〕正的〔定〕。你回去不斷地練習，不要拘泥各種形式，你行住坐臥，動靜語默，任何的情況下，都可以修行。怎麼修行？看你的心執不執著，當你的心察覺到執著了，這樣就好了，你時時刻刻察覺你的心執不執著，當你知道你執著了，不要做第二個動作。你知道你執著了就有救了，知道了，承認了，就在那個刹那，你就稍爲放松。你不要說：「我不要執著！」那是你自己的腦袋在騙你自己。修行是一種很自然的狀態，你不需要腦袋來騙自己，你只要清清楚楚知道你犯錯了，清清楚楚知道你起惡念了，你執著了，知道在當下你的心是個什麼狀態，請你把握住這個重點。一般人沒有透過訓練，他遇到那個事，他的心完全在那個事，他不…

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