..續本文上一頁是看到他的心，他是看到那個事。比如說：「先生這麼晚爲什麼還沒有回來？」「小孩子爲什麼不聽我的話？」她都是看到事，她沒有看到她的心。應該是：「這麼晚了先生爲什麼還沒有回來？我看到我的心的狀態！」「孩子不聽我的話。我看到我的心！」看到你的心，你可以用各種的名詞來講：「我現在在煩惱，在生氣啦！」但無論用任何的名詞，都是因爲你潛意識的執著而産生的，你就應作如是觀，這樣觀，觀久了，你對你的心的靈敏度就很高。觀久之後，你不容易去怪罪外面的現象，或任何一個人，因爲你能看到你的心，能訓練成這樣算不錯了。但這樣並不代表你的心清淨，你能夠看到你的心，但是你還是知道你自己的心是苦的，你還是執著的，還是充滿貪瞋癡的，只是你每天能夠完完全全看到你自己的心的狀態，然後再漸漸去消融你的心，就是這樣修行的。
以後不要問我：「師父，怎麼打坐？」不是怎麼打坐啦！《六祖壇經》已經講得很清楚了。你想打坐當然也可以打坐，不妨礙。曾經有叁個出家人想借我們山上修行，他們一天念佛十八個小時，我一天差不多沒有半個小時，因爲每個人修的法門不太一樣。他們已經念了叁年，如果以念佛的功夫，我佩服他們，我的意思就是說他們念得很法喜才可以這樣念。那你就要去探討：「他可以這樣念，爲什麼我不可以？」你在念南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛或南無地藏王菩薩，爲什麼你不能夠念出感情？爲什麼你不能夠用你的生命念出來？你是用你們的喉嚨在念佛號，沒有效啦！你們要把它念得很感動。就一個方法，當你在念南無觀世音菩薩時，你就要明白真正觀世音菩薩的內涵，你越明白，你念起來就越感動。你想念阿彌陀佛，就要了解他，不然你念起來沒有感覺。你自己個人要念什麼沒有關系，念哪一尊佛，哪一尊菩薩沒有關系，問題是你要去了解，你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你想念，就用心地念，也沒有人強迫你。念有沒有用你不要問我，就好像曾經有學生問我說：「師父，你自己表面上是修禅，又叫人家念佛。我也不知道師父你修什麼？」你不要擔心我在修什麼，你只要擔心你自己在修什麼，這個比較重要，你顧好你自己就好。他就問：「師父，我知道學《般若經》可以開悟，這沒有問題，但是難道念佛可以開悟嗎？念佛可以解脫生死嗎？」我就跟他說：「你想不想念？」他說：「我不想。」我說：「你既然不想，我就不回答這個問題。」就好像說：「你要不要買這幢房子？」「我不想買。」那你就不用問它價格多少。如果你要買，我就有義務告訴你這個房子所有的資料。「你要不要念佛？」「我要念，但我害怕不能夠解脫。」那我有義務告訴你。如果你想念佛，會不會解脫？很簡單，念下去不就知道了嗎？生命的東西不能夠由別人告訴你，是你自己要去做，你才能夠走入你的生命，其他都是知識腦袋，都是你生命以外的東西。
我們苦口婆心一直講，但是爲什麼有些人學了一輩子的佛法，都不能夠受用？這是因爲很簡單的一個概念，只要學佛法的都知道一個名詞叫「無常」，縱使沒有學佛法的人也知道，但你們一本經看過一本經，一個法修過一個法，一萬人當中你找不到一個人解脫。爲什麼？你們只探究無常是什麼意思，這有意義嗎？你爲什麼一直去解釋它是什麼意思呢？你不是懂了嗎？你懂了爲什麼還跟過去一樣地執著呢？我簡單這麼講，你真的懂無常，你就可以開悟了，你必然不會執著，不然你在執著什麼？你執著的就是「常」，你的潛意識就是常，無常不是用解釋的，是下去修的。我跟你說無常是修的，並不代表你會修。比如說，你回家，就坐在家裏，有蒲團坐蒲團，沒有坐沙發，腰酸了躺在床上，腦袋想著「無常無常…」，這不叫修，叫妄想，叫知識，對你生命沒有幫助。我以上這樣談的意思就是說：「爲什麼自己要走入自己的生命？」走入是個動詞，修行重點在行，其他並沒有什麼力量，你要有正知正見才能行。但不是佛法你全部都弄懂了你才行，我怕你這一輩子不能夠全部弄懂，那你豈不是枉費此生嗎？知道的部分去做，無常這個概念你應該比較好懂，你先去修「無常」。「無我」的概念比「無常」的概念更深，光是「無我」的理論你不見得都懂。「不懂無我不能去修嗎？」這樣是沒有用的，他懂無常卻不修無常，這就是他的錯，懂的部分你就先修。當你越來越明白、了解了，你修的層次就會越廣大、越深遠，你才不會對不起你自己。這樣的人生一步一腳印，你的生命一定不會空過。
假設現在有人叫你念佛，你的概念一定是：「他就是修淨土的。」假設你靜坐在那邊，你就覺得是修禅的。是誰跟你說我念一句阿彌陀佛就是修淨土的，我坐在蒲團我就是禅宗？不要這麼說，「色類自有道，各不相妨惱。」你自己修你自己知道，怎麼修受益你就怎麼修。「一心稱念阿彌陀，即是無限深妙禅。」表面上前面那句話叫淨，後面的那句叫禅。爲什麼古大德會這麼講？就是因爲修禅跟修淨的人常有這樣的知見。對于真正懂佛法的人，一切法都是佛法，你能懂最好，不能夠懂好好地管好自己，念佛不妨礙修禅，修禅不妨礙念佛。這個人要用念佛度他，我必然用念佛度他；這個人要用修禅度他，我必然用修禅度他；這個人要用錢度他，我必然用錢度他。你也不要看到我，就說：「師父，我可以不可以跟你請法？」你不用這麼嚴肅，你也可以問我：「師父，股票可不可以買？」我們不要講佛法，我們講世間法，儒家講兩個概念，「有教無類」是慈悲，「因材施教」是智慧，學佛就是要學智慧，你明白這個概念嗎？他適合什麼，你就按照他的程度教給他。古人說「佛是大醫王」，你現在走進一家中藥房買藥，有哪一家中藥房只賣一味藥叫當歸嗎？那他能夠叫中藥房嗎？那叫當歸專賣店。我們出家人要爭氣，佛祖是大醫王，信徒就像消費者，我們就開中藥房，你進來抓藥，我就抓給你。我用這樣形容給你聽，你很容易懂；什麼適合你，你們就自己去運用。來聽《六祖壇經》的人，一是對禅很喜歡的，二他是很喜歡般若，叁他本身是知識份子，四他本身很理性，但是注意，聽到阿彌陀佛卻很感冒，這就是你的障礙病。這是一付藥，適合的就拿去用，不適合你的，別人適合就送給別人用。
讀了《六祖壇經》的坐禅品之後，你對坐禅的觀念會改觀，因爲六祖講的方式不太一樣。請問，六祖大師說的坐禅是單盤、雙盤還是散盤？六祖大師講的坐禅不拘于坐的形象，不拘于任何形象，他所講的坐禅就是「道由心悟，豈在坐也。」是心在悟，不是任何形象。但你也可以借由打坐的形象來悟道，你要拉回來，過去不知道悟道，整天盤腿坐在那邊不對，現在讀了《六祖壇經》之後整天不再打坐也不對，這是不明白六祖的意思。真正的坐禅就要修心，就是你的心要悟，這樣心才能清淨，能清淨才是佛，所以叫清淨法身佛。爲什麼我們不能夠清淨？爲什麼我們的心常常動蕩不安？因爲我們遇到境界就迷在境界，因爲我們見到境界就被境界轉，對所有的現象，見相就著相，所以心不會定。
《六祖壇經講記 第55集 教授坐禅》全文閱讀結束。