..续本文上一页是看到他的心，他是看到那个事。比如说：「先生这么晚为什么还没有回来？」「小孩子为什么不听我的话？」她都是看到事，她没有看到她的心。应该是：「这么晚了先生为什么还没有回来？我看到我的心的状态！」「孩子不听我的话。我看到我的心！」看到你的心，你可以用各种的名词来讲：「我现在在烦恼，在生气啦！」但无论用任何的名词，都是因为你潜意识的执着而产生的，你就应作如是观，这样观，观久了，你对你的心的灵敏度就很高。观久之后，你不容易去怪罪外面的现象，或任何一个人，因为你能看到你的心，能训练成这样算不错了。但这样并不代表你的心清净，你能够看到你的心，但是你还是知道你自己的心是苦的，你还是执着的，还是充满贪瞋痴的，只是你每天能够完完全全看到你自己的心的状态，然后再渐渐去消融你的心，就是这样修行的。

　　以后不要问我：「师父，怎么打坐？」不是怎么打坐啦！《六祖坛经》已经讲得很清楚了。你想打坐当然也可以打坐，不妨碍。曾经有三个出家人想借我们山上修行，他们一天念佛十八个小时，我一天差不多没有半个小时，因为每个人修的法门不太一样。他们已经念了三年，如果以念佛的功夫，我佩服他们，我的意思就是说他们念得很法喜才可以这样念。那你就要去探讨：「他可以这样念，为什么我不可以？」你在念南无观世音菩萨，南无阿弥陀佛或南无地藏王菩萨，为什么你不能够念出感情？为什么你不能够用你的生命念出来？你是用你们的喉咙在念佛号，没有效啦！你们要把它念得很感动。就一个方法，当你在念南无观世音菩萨时，你就要明白真正观世音菩萨的内涵，你越明白，你念起来就越感动。你想念阿弥陀佛，就要了解他，不然你念起来没有感觉。你自己个人要念什么没有关系，念哪一尊佛，哪一尊菩萨没有关系，问题是你要去了解，你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你想念，就用心地念，也没有人强迫你。念有没有用你不要问我，就好像曾经有学生问我说：「师父，你自己表面上是修禅，又叫人家念佛。我也不知道师父你修什么？」你不要担心我在修什么，你只要担心你自己在修什么，这个比较重要，你顾好你自己就好。他就问：「师父，我知道学《般若经》可以开悟，这没有问题，但是难道念佛可以开悟吗？念佛可以解脱生死吗？」我就跟他说：「你想不想念？」他说：「我不想。」我说：「你既然不想，我就不回答这个问题。」就好像说：「你要不要买这幢房子？」「我不想买。」那你就不用问它价格多少。如果你要买，我就有义务告诉你这个房子所有的资料。「你要不要念佛？」「我要念，但我害怕不能够解脱。」那我有义务告诉你。如果你想念佛，会不会解脱？很简单，念下去不就知道了吗？生命的东西不能够由别人告诉你，是你自己要去做，你才能够走入你的生命，其他都是知识脑袋，都是你生命以外的东西。

　　我们苦口婆心一直讲，但是为什么有些人学了一辈子的佛法，都不能够受用？这是因为很简单的一个概念，只要学佛法的都知道一个名词叫「无常」，纵使没有学佛法的人也知道，但你们一本经看过一本经，一个法修过一个法，一万人当中你找不到一个人解脱。为什么？你们只探究无常是什么意思，这有意义吗？你为什么一直去解释它是什么意思呢？你不是懂了吗？你懂了为什么还跟过去一样地执着呢？我简单这么讲，你真的懂无常，你就可以开悟了，你必然不会执着，不然你在执着什么？你执着的就是「常」，你的潜意识就是常，无常不是用解释的，是下去修的。我跟你说无常是修的，并不代表你会修。比如说，你回家，就坐在家里，有蒲团坐蒲团，没有坐沙发，腰酸了躺在床上，脑袋想着「无常无常…」，这不叫修，叫妄想，叫知识，对你生命没有帮助。我以上这样谈的意思就是说：「为什么自己要走入自己的生命？」走入是个动词，修行重点在行，其他并没有什么力量，你要有正知正见才能行。但不是佛法你全部都弄懂了你才行，我怕你这一辈子不能够全部弄懂，那你岂不是枉费此生吗？知道的部分去做，无常这个概念你应该比较好懂，你先去修「无常」。「无我」的概念比「无常」的概念更深，光是「无我」的理论你不见得都懂。「不懂无我不能去修吗？」这样是没有用的，他懂无常却不修无常，这就是他的错，懂的部分你就先修。当你越来越明白、了解了，你修的层次就会越广大、越深远，你才不会对不起你自己。这样的人生一步一脚印，你的生命一定不会空过。

　　假设现在有人叫你念佛，你的概念一定是：「他就是修净土的。」假设你静坐在那边，你就觉得是修禅的。是谁跟你说我念一句阿弥陀佛就是修净土的，我坐在蒲团我就是禅宗？不要这么说，「色类自有道，各不相妨恼。」你自己修你自己知道，怎么修受益你就怎么修。「一心称念阿弥陀，即是无限深妙禅。」表面上前面那句话叫净，后面的那句叫禅。为什么古大德会这么讲？就是因为修禅跟修净的人常有这样的知见。对于真正懂佛法的人，一切法都是佛法，你能懂最好，不能够懂好好地管好自己，念佛不妨碍修禅，修禅不妨碍念佛。这个人要用念佛度他，我必然用念佛度他；这个人要用修禅度他，我必然用修禅度他；这个人要用钱度他，我必然用钱度他。你也不要看到我，就说：「师父，我可以不可以跟你请法？」你不用这么严肃，你也可以问我：「师父，股票可不可以买？」我们不要讲佛法，我们讲世间法，儒家讲两个概念，「有教无类」是慈悲，「因材施教」是智慧，学佛就是要学智慧，你明白这个概念吗？他适合什么，你就按照他的程度教给他。古人说「佛是大医王」，你现在走进一家中药房买药，有哪一家中药房只卖一味药叫当归吗？那他能够叫中药房吗？那叫当归专卖店。我们出家人要争气，佛祖是大医王，信徒就像消费者，我们就开中药房，你进来抓药，我就抓给你。我用这样形容给你听，你很容易懂；什么适合你，你们就自己去运用。来听《六祖坛经》的人，一是对禅很喜欢的，二他是很喜欢般若，三他本身是知识份子，四他本身很理性，但是注意，听到阿弥陀佛却很感冒，这就是你的障碍病。这是一付药，适合的就拿去用，不适合你的，别人适合就送给别人用。

　　读了《六祖坛经》的坐禅品之后，你对坐禅的观念会改观，因为六祖讲的方式不太一样。请问，六祖大师说的坐禅是单盘、双盘还是散盘？六祖大师讲的坐禅不拘于坐的形象，不拘于任何形象，他所讲的坐禅就是「道由心悟，岂在坐也。」是心在悟，不是任何形象。但你也可以借由打坐的形象来悟道，你要拉回来，过去不知道悟道，整天盘腿坐在那边不对，现在读了《六祖坛经》之后整天不再打坐也不对，这是不明白六祖的意思。真正的坐禅就要修心，就是你的心要悟，这样心才能清净，能清净才是佛，所以叫清净法身佛。为什么我们不能够清净？为什么我们的心常常动荡不安？因为我们遇到境界就迷在境界，因为我们见到境界就被境界转，对所有的现象，见相就着相，所以心不会定。

《六祖坛经讲记 第55集 教授坐禅》全文阅读结束。