..續本文上一頁各須歸依自心叁寶。內調心性，】如果說你有辦法調整〔心性〕，就代表你有辦法回歸你的內在，但是我們一般人沒有那麼快，所以我們應該去寬恕別人、給別人機會，我們不要要求別人完美，這樣會苦了你自己，也會苦了別人。我們要給別人調整的空間，比如說我們常講：「設計這個産品的精准度，正負不要超過百分之叁。」假設，中間這個基准點叫開悟，但是我們現在不覺，左邊叫善，右邊叫惡，左邊叫正，右邊叫邪，左邊叫淨，右邊叫染，我們一般人沒有辦法一下子就契入。我讓你調，有時候你邪，有時候又正，有時候惡，有時候善，有時候善了又惡，有時候惡了又善，有時候執著得要命，有時候好像又不太執著，應該是漠不關心，你不覺得你的心是這種狀態嗎？但是你過去沒有學就算了，現在已經開始在學習了，過去沒有學是正負百分之百，空間太大了，你今天慢慢調到正負百分之十，百分之五，百分之叁，到有一天開悟了。我這樣講比較人性化，也就是我給你時間跟空間調整。爲什麼我們要懂得寬恕別人？哪裏有人說能夠一學就覺悟？有多少人一學就改過遷善？很少。我們知道聖人一定會給凡夫一個機會，他一定很有耐心在等待。但是我們今天在學習的人，我們可以對別人這樣，但是你不要對自己這個樣子。你對自己雖然要嚴格，但也不要繃得太緊，否則會有狀況，當你做不到，挫折感會更大。有的人一學佛之後就繃緊，糟糕了，因爲他沒有辦法慢慢來調整他自己。我還是建議你慢慢調整，對別人要有更大的時間、空間跟心量讓人家調整。我們常常說：「這個人太完美主義。」跟太完美主義的人在一起不快樂。但是我們不是說不要完美，你也不要誤會，而是完美的人可以包容不完美的人，這才叫完美，這就是一種胸懷、一種心量、一種慈悲，更是一種智慧。爲什麼？佛菩薩從來沒有放棄我們，無論我們今天怎麼樣，佛菩薩從來不放棄，所以說「地獄不空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提。」我們對別人也要這樣，所以〔內調心性〕，原則上就是說自己好好地照顧自己的心。但現在有個重點，假設你這個人對內在的功夫下得很深，是個有修行的人，你不可以跟別人講：「我已經開悟。」爲什麼？這句話不是你說的，而且講這句話我也不相信，因爲我不知道你到底開不開悟。但是從一個地方我知道你開不開悟，從你展現出來的言行。
【外敬他人，】這就是外面的言行。我們今天的人，犯什麼最大的毛病？他常常說：「做人好就好，爲什麼需要學佛？」好人是你自己講的嗎？請問，你們覺得自己是君子或小人呢？既不是君子，也不是小人，大家還沒有能耐當小人，君子跟小人的能力是旗鼓相當的。我們現在很多人都把君子當好人，好人不是君子，好人不可以稱他爲君子。我們現在一般人都把壞人當小人，其實壞人還不足以當小人，小人可以毀掉一個國家，你有這種能耐嗎？你察覺到了吧？我們沒有能耐。舉個例子，奸臣學問很好，忠臣學問也很好，因爲他們都是飽讀經書，才能夠經過科舉，他們學問都一流。有學問的人可不可以謂之君子？不可以。我曾經看過字典寫「有學問的人謂之君子。」「有道德的謂之君子。」這樣的解釋不對，一個君子不只有學問還要有道德，這樣來解釋君子才對。我再加以證明，用孔老夫子的話，「學而時習之」爲什麼可以「不亦悅乎」？因爲已經是學習有成就的人，所以，第一句話叫有學問；第二句話「有朋自遠方來，不亦樂乎。」這叫做有辯才；第叁句話「人不知而不愠，不亦君子乎。」重點就在于「不愠」，從學而時習之，到不亦君子乎，就是學君子。《論語》當中孔老夫子就是叫你學君子，有學問，有辯才，有能力，這才叫才德兼備，術德兼修。小人呢？符合第一句話，也是「學而時習之」，小人的辯才也很好，常常門庭若市，人家要來巴結，所以他也是「有朋自遠方來，不亦樂乎。」原來，小人也是有學問，也是有能力，關鍵就差在，「人不知」他就會「有愠」，他就會不舒服，君子就不是那樣的人，關鍵就在這裏。
一樣的道理，今天大家學佛，有的人也是在學學問，這叫佛學，佛學就是符合「學而時習之」，但還不一定學對。比如說佛法的知識很強，很會辯，但他不是一個真正的佛弟子，這樣學習是不對的。從《論語》的角度來印證，第一句話「學而時習之」是解門，解；第二句話「有朋自遠方來」是行門，就是行。你學習之後是不是要爲人家解說？！第一句話是學生，第二句話就是老師，第一句話是學，第二句話是教，教學相長。接下來，第叁句話才是你的境界，你遇到任何境界，內心都不會被影響，你才真的是覺悟的人。
我讀《六祖壇經》，有一句話當我第一次讀到的時候覺得很震撼，就是「不識本心，學法無益。」《論語》裏有一句話也改變我一生，就是「君子務本，本立而道生。」我現在所講的「內調心性，外敬他人。」我的解讀居然是跟「君子悟本，本立而道生」一樣。你有沒有修，看你有沒有做到〔外敬他人〕。修行的法門有八萬四千，你只要選擇一個法門修就可以成就，在義理上是完全不沖突的，你讀一本也好，讀一百本也好，看個人的心量跟願力，你要怎麼修學，自己要想清楚。像《法華經》的常不輕菩薩，他看到人都講：「你未來一定成佛！」他看到人就跟他們禮拜，常不輕菩薩是釋迦牟尼佛的前身，他就是這樣修而已。所以修行的方式不是每個人都要在那裏盤腿打坐或誦經念佛，是你選定一個方法：「我就是要這樣修！」有的人說：「啊？修行這樣就可以成就？」但你做得到嗎？你根本做不到。
我們對別人恭敬這麼困難嗎？我們常常只有對我們看得起的人才會恭敬，還有對我們有利益的人，想要巴結對方才會恭敬，那是巧言令色。很多沒有學佛的人看到佛弟子對法師頂禮，他們看了心裏不舒服，很不屑，意思是說對父母都沒有那麼拜。我們的內在傲慢到什麼程度？一般我們會想，我勝過你，所以我的傲慢是正常的，我會輕視你，因爲我勝過你。我們一般人以爲傲慢只是這樣。事實上傲慢的心態很複雜，你勝過別人會傲慢，你比別人差也會傲慢。勝過別人的傲慢當然就是傲慢，比別人差的傲慢叫卑慢，因爲自卑而産生的傲慢。你傲慢完全沒有辦法學習，因爲你心中有一個「我」，有「我」必慢，在佛法裏面叫「我慢」，真的沒有辦法恭敬。叫你對一個善人恭敬比較簡單，叫你對一個惡人恭敬真的沒有辦法。我們一般人對惡人是嫉惡如仇，一個心中有恨的人你說他會是好人嗎？再來，對恩人恭敬沒有什麼稀奇，對仇人有辦法恭敬嗎？你對一個有用的人恭敬沒有話講，對一個沒有用的人，對流浪漢、乞丐，對遊手好閑的人會恭敬嗎？你心中想：「米蟲，社會的敗類！」再來，對願意配合你的人恭敬倒也罷了，對一天到晚跟你唱反調的人你會恭敬嗎？再來，我們學佛的，對持戒嚴謹的人恭敬，對犯戒的野和尚也會恭敬嗎？對一個很有智慧的人會恭敬，對一個愚癡的人會恭敬嗎？你越聽就越知道你沒有辦法恭敬。〔外敬他人〕太困難了，你做得到嗎？
有沒有開悟你不要講，有沒有境界你也不要說，你是一個再來人也不需要自己講，你只要做得到我就肯定你。你不要說你的程度，我只是要看你怎麼做，修行就看這個，你做出來給我看，其他都不要講。這個區塊我們學佛的人很弱，他以爲拿一本佛經，早上誦一遍晚上誦一遍就叫早晚課，看到佛像就膜拜，或者參加一些法會就是佛弟子。但是你每天誦經、拜佛、抄經，或去寺廟做法會，常常你家的人就不會認同你。你家人不認同你，是不認同你誦經嗎？不是，他們是不認同你的做法和爲人，你千萬不要誤會，是你自己做人差，釋迦牟尼佛難道是這樣教你嗎？難道法師是這樣教你嗎？我不相信法師沒有教。你不要會錯意，以爲你家遇到大大小小的事你誦經回向就對了。你是越學越傻：「師父，我們家那只寵物長虱子。」那你誦經虱子就沒有了嗎？有的人學到最後，就會這一招，沒有學佛的人怎麼會認同你？！爲什麼？你連一個外行人都沒有辦法說服。誦經是要讓你明白經中的道理。讀經很好，就像當初王財貴教授在推廣兒童讀經，有一次我們在同樣一個地方上課，我跟他談話，我說：「兒童讀經交給您，大人需要來聽經交給我。」讀經不懂經中的涵義，當然也是不對。一樣的道理，叫你每天誦經，不是叫你只誦而已，你要懂，不是嘴巴說「我懂了」，而是你要做出來，你做出來就證明你懂了，你做不出來就是自欺欺人。
所謂做出來不是說參加什麼法會，或到一個清淨的地方打坐，坐禅的人不要小看誦經的人，我的看法是一樣的，雖然形式不一樣，事實上一樣。你不要誤會我的話，我不是說不要坐，我是說除了做那件事之外，你平常待人接物就要展現出來。你到底是怎麼做出來的？回到前面的問題，你憑什麼教你的孩子？你講不出來就是個不負責任的父母。「師父，我不會教。」不會教就學，你不要問我。而且我很清楚的講跟誰學，不會做人做事你就去看《論語》。你想有智慧，好好讀《六祖壇經》。我現在要具體講出來，儒之本，儒家的根本從哪裏下手？我讀《論語》，「君子務本」這幾個字影響我很大，悟本的「本」不是本體，這個「本」是根本，就是說你從根本開始去做。《大學》所講的「物有本末，事有終始。」這個「本」也是從根本開始做，就好像源頭，飲水思源，它終歸大海，就是末。所以「孝悌也者，其爲人之本欤。」《論語》一開始就講這個問題，從「孝悌」開始做，開始行，最後變成一個君子，但比較明確的說法是仁者，所以《壇經》裏面六祖大師尊稱別人仁者，一個真正的君子。《論語》很清楚，你看《學而篇》，總共十六章，一個字一個字跟你講，教你要行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，很清楚，從家庭開始做，最終變成一個仁者。一個仁者來學佛，會變成什麼樣的人？幾乎前面「諸惡莫作，衆善奉行。」都達到了，當然仁者的境界比這樣還高。「君子務本」，君子要從這邊開始做，接著才能夠「本立而道生」。你確立你能夠這樣做，仁道由此而生。
現在回歸我們學佛的。學佛的根本是誠敬，「誠」是內在，〔敬〕是〔外〕在的，我們常講「誠于中，形于外。」這兩個字沒有做到，你學什麼佛？！你沒有誠心，沒有辦法學佛。你有誠心誠意要來學佛嗎？有誠心誠意去對待自己、對待別人嗎？這就是我們所講的老實，你有老實嗎？所以才叫誠實。你沒有從這裏開始做，不要跟我說你讀什麼經典，我不想聽，高深的道理你縱使能夠懂，對你也沒有用，因爲你不是那樣的人，而且你也不快樂，而且我一罵你王八蛋，你就跳起來了，談什麼叫緣起性空？誠心，在佛經裏用「至誠」兩個字，你們讀過《八大人覺經》，一開始就講要至誠誦念，你要有這樣的誠心。所以，從這裏開始，再展現出來，你對別人誠敬，才能夠真正生起忏悔的心。你要好好忏悔，像這一章就是《忏悔品》，忏悔完你才懂，你要歸依，要持戒，這叫叁歸五戒。不要人家一學佛，就叫人家持戒，不要講那麼快，也不要人家什麼都不懂，你就叫人家歸依。你真的懂忏悔，願意禮敬釋迦牟尼佛，從叁歸五戒開始，接著你要深信因果，透過聞思修，展現出戒定慧。末，就是最後變成一個覺者。
不要動不動就說你是個好人、君子，也不要講你已經開悟了，或你是個見性的人，這個我不想聽，人家要看到的就是，你做出來給我看。如果你真的懂，你要講出來。你真懂，就一定講得出來，展現得很好。因爲你展現得很好，所以「有朋自遠方來」，一定有人會來向你參訪、參學、請益、求法。我們學東西就是要這麼清楚。
爲什麼我們要禮敬一切衆生呢？就像普賢十大願所講的「禮敬諸佛」一樣。第一，衆生皆有佛性，衆生未來一定會成佛，講得更直接了當一點，衆生就是佛，所以我對一切衆生當然要恭敬。你要知道，既然過去已經有很多人成佛，他縱使沒有成佛，也是乘願再來的大菩薩。所以大菩薩現身在你身邊，無論是幫助你，還是折磨、障礙你，讓你苦其心智，他用各種辦法要讓你覺悟，所以你根本不知道誰是佛菩薩，說不定躺在你身邊那個人就是達摩。菩薩可以千百億化身，你沒有那個程度，所以你根本不知道他是誰。
第二個概念，爲什麼要「禮敬衆生」？因爲衆生對我有恩。你要好好地靜靜地想一想「衆生對我有恩」，當你能夠百分之百的說服自己，這才有效，而不是聽我上課。沒有一個衆生對你沒有恩，如果你能夠這樣想，你必然會禮敬一切衆生，無論他是誰。第叁個角度更深：「衆生和我根本就是密切不可分，所以萬物與我同體。」你要去思維，所以你禮敬別人就是禮敬你自己。從這叁個角度去思維，慢慢去降伏你貢高我慢的心，讓自己能夠謙卑，讓自己能夠真正地誠心誠意地禮敬一切人。例如以前對父母親很冷漠的，要多陪陪父母親，以前只會寄一萬塊給父母親的人，現在除了寄一萬塊給他們，還要對他們很恭敬，不然這跟犬馬還不是一樣，不敬何以別乎？每個月給父母親一萬塊就好像盡孝了，我聽說養一只寵物，一個月一萬塊都不夠。我們一個學生，他每兩天就要爲那只狗洗一次澡，那只狗很大，毛是長的，所以洗好再把它吹幹要半天時間。我說：「這只狗過去世一定是你媽媽，不然你怎麼要給它報恩？」
這個經典不是我要故意講慢，而是說，這個東西你不能用，講完了對你沒有意義，你還是不會。你會用了，回去馬上就可以用，真正會用的人，說不定我還沒有講完，就開悟了。你悟不悟，做不做，跟我講不講完沒有關系，你就好好去看看你自己。【是自歸依也。】現在六祖大師結論說〔自歸依〕的人是什麼樣子的人。我們今天很多人都是空談，或是口頭禅，但是他不能夠真正展現。我們學習難道要繼續犯這樣的錯誤嗎？而且你要錯誤到什麼時候呢？
《六祖壇經講記 第72集》全文閱讀結束。