..續本文上一頁不執著性，不執著相，都不執著。【若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。】如果你能夠這樣領悟，就是見性了。這樣的知見才是佛的知見，才是開悟的知見，你們要有這樣的知見。爲什麼八正道一開始就講要有正見？這個就是正見，就是最徹底的正見。對聲聞人來講，正見就是四聖谛；對緣覺來講，正見就是十二因緣；對菩薩來講，正見就是六波羅蜜；但對佛來講，正見就是緣起性空。這一點是大家要謹記的，六祖大師所講的就是這樣的法，就是最徹底最上乘的法。【佛猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。】簡單地說就是〔開〕〔示〕〔悟〕〔入〕。【若聞開示便能悟入，】你們今天來上課，就是聞〔開示〕。〔開〕就是開啓，〔示〕就是指出，指出衆生皆有佛性。但你不見得悟，所以還要你〔悟入〕。跟你講你有佛性，但你並沒有悟到佛性。我們一般在談禅這個字，指的是禅定。除了禅宗，禅宗的這個禅字不是禅定的意思，是悟的意思，大家要分辨清楚。人家說叫你參禅是叫你悟的意思，就是這裏所講的悟入。你要〔悟入〕啦！大家聽課，假設沒有悟，那就是皮毛。所以要悟，悟佛到底在講什麼。【即覺知見，本來真性而得出現。】也就是說你能夠透過佛法的開示，再加上你自己的體悟契入，你就可以見到自己的本性。〔開示悟入〕這四個字可以配「信解行證」這四個字，〔開〕可以配「信」，〔示〕可以配「解」，〔悟〕可以配「行」，〔入〕可以配「證」。六祖大師是直接了當來談它的意思。
【汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。】爲什麼六祖大師會講這一段？看過《法華經》的人，感受會比較深。沒有看過的，比較不容易知道六祖大師爲什麼這樣講。在《法華經》《方便品》裏，佛有談到這樣的一個概念：只有佛跟佛才能夠知道佛的境界，其他的人不能夠了解。現在法達就掉入這個陷阱，他認爲我們一般人是沒有機會去悟到像佛一樣的境界，所以六祖大師才會提醒他〔汝慎勿錯解經意〕。各位，哪個不是佛？沒有錯啊，唯有佛與佛才能知啊，那你不是佛嗎？所以事實上一般人自我障礙很深，我們認爲我們不是佛，所以我們聽不懂，我們不能夠明白。真的嗎？六祖大師說：「你不要認爲我輩無份。」也就是你不要認爲自己沒有機會。如果你這樣去理解，事實上你就是誹謗《法華經》。【彼既是佛，已具知見，】〔彼〕指的是法達。你就是佛啦！你也同樣具足這樣的知見，就是《壇經》所講的「何其自性，本自具足。」【何用更開？】你從自己悟入就好，何必心外求法，希望別人幫你開啓呢？【汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。】六祖大師這樣鼓勵法達，意思就是說佛的知見就是你的心，你的心就是佛的知見，你們相信嗎？上個禮拜在臺北上課，我講一個概念，什麼叫頓悟跟漸修。有同學跟我談這個問題，我說這個問題不要談。爲什麼？我現在講，你明白就叫頓悟，你不明白就漸修，那還有什麼好談的？這個不需要辯。就像六祖大師這樣說，你懂就頓悟，不懂就漸修，有什麼好談的？佛的知見就是你的心，簡單地講，你要到哪邊去找佛？你就是佛。明白這一點，就在那個當下，你自己一覺醒了，很多事情就會明白。但是，問題是，我們潛意識當中不能夠相信。爲什麼？因爲自己沒有修行，因緣未具足，所以人家跟你講沒有辦法。法達爲什麼能開悟？人家有誦叁千部《法華經》的功夫。
【蓋爲一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。】衆生爲什麼不明白自己是佛呢？這個概念事實上已經講過很多次了。你的自性被你的貪瞋癡，被六塵的境界，被所有的因緣所幹擾。〔外緣〕就是六塵，〔內擾〕就是六識，我們被這些六根接觸六塵産生六識的境界幹擾，之後就好像被人家控製。你好像總活在動蕩不安當中，因爲你沒有活在如如不動的狀態，你看到的都是動蕩不安，所以心不會靜，不能夠明白自性的本質，不能夠體悟。因爲佛慈悲，所以勞駕佛從〔叁味〕就是從定中起，佛本來如如不動，但他爲了度化衆生的關系，所以要勞他〔苦口〕婆心來告訴我們。〔勸令寢息〕，〔寢息〕就是止息的意思，勸我們止息這一切的妄想。大家不要再胡思亂想了，不要抓著你的腦袋不放，你只要一止息你就見到了。但是你一思想，你都不會見到。這樣的概念在《壇經》裏面講過很多遍了，秉息諸緣，勿生一念，你當下就能夠見到那個本來面目。《六祖壇經》常常用這樣的手法開示很多人見性。
【吾亦勸一切人，于自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開衆生知見；】一個人心只要有不善念，就是衆生知見。你的念頭只要不善，就是邪就是惡，就是衆生知見。爲什麼有時候我們要勸人家時時觀照，或勸你要念佛呢？因爲你不念佛你就會〔開衆生知見〕，你不時時刻刻觀照自己，就會爲非作歹，那不是很危險嗎？【若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。】心只要是正，只要時時有善念，這不是〔佛之知見〕嗎？你不這樣修，你要怎麼修？六祖大師所講的《壇經》真的是很實用，沒有很抽象。你能夠這個樣子，就是〔開佛〕〔知見〕，否則就是衆生知見。所以大家不要一直用衆生知見看這個世間，那沒有意義。【汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，即是出世；開衆生知見，即是世間。】你知道什麼叫〔世間〕法，什麼叫佛法了嗎？〔出世〕間法就是〔開佛知見〕，你就能夠解脫生死，但是如果你用衆生的心在過人生，那就是〔世間〕法。六祖大師的解釋總是和別人不一樣，他總是能夠講出它的內涵，而不是解釋名詞。【汝若但勞勞執念以爲功課者，何異牦牛愛尾？】這就是六祖大師勸法達，執著一天到晚誦《法華經》，以爲這就是他的定課。每天的功課就叫定課，功課以外的就叫散課。不要只有每天這樣誦經，這樣從頭一直念，就跟牦牛在追它的尾巴一樣，一直繞，這叫輪回。但你讀這一段不要誤會：「啊，從今之後就不要再誦經了。」他只是跟你講不要執念，重點是你不要執著。還是要誦，要做，但是不要執著，應該做的事你都要做，但是你全然不執著。
【達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？】法達問：「假設我懂了《法華經》的意思，那我從此不用再誦了？」這當然是不對啊！【師曰：經有何過？豈障汝念？】《法華經》有什麼過失？難道它會障礙到你嗎？開悟了不是不用做，你不要以爲已經領悟了就不用做了，那是懶惰，是理事沒有圓融。【只爲迷悟在人，損益由己。】〔迷〕跟〔悟〕在于自己。你要有所〔損〕還是有所增〔益〕，還不是靠自己？你自己要成爲怎麼樣的人，要不要長進，都是你自己，跟經典有什麼關系呢？【口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。】這句話很有名，告訴一些要誦經，但不懂，不會用經中的涵義去生活去力行的人。如果有人問你每天在做什麼，事實上人家是在問你怎麼修行，如果你說：「我每天都靜靜地自我反省，遇到事情我都能夠冷靜去處理。」這樣我反而能夠贊歎你。如果你說念佛經幾千幾萬部，你不見得懂，但我不是否認你這樣做，我要聽你真正修行的功夫，要聽你講出來，你有功夫在這裏，〔口誦心行〕，你在誦經，但是經中的涵義你懂，才能夠依教奉行，落實在生活，你就懂。你只會誦經，不會用在日常生活，你就是被這本經所綁所困所轉，那不是太冤枉嗎？！【聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作雠家。】你誦這本經這麼久，但你跟它的〔〔義〕理完全背道而馳，那不是跟它當個冤家嗎？【無念念即正，】念念不執著就是〔正〕。【有念念成邪。】念念執著就是〔邪〕。【有無俱不計，】也不可以有個概念說「我念念不執著」。有修沒有修，有境界沒有境界，全部抛一邊，兩個都不執著。【長禦白牛車。】就是一佛乘的意思，也就是說這樣你就可以駕馭你的佛性。
【達聞偈，不覺悲泣，】之前他《法華經》雖然沒有悟，但已經誦了叁千部了，所以經六祖大師一點，他就貫通了。你們沒有很熟悉《法華經》，所以你們的感動很有限。這跟你過去的背景有關系，你讀得深，給你點一下，你就聽懂了。《法華經》你看一兩品，看方便品就好，看完再來跟這個公案搭配，感受會更深。【言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。】迷失在自己的邪知邪見很久了。不要我今天講完，你都還不承認自己迷失，那開悟就更不用講了。
《六祖壇經講記 第77集》全文閱讀結束。