..續本文上一頁只喜歡研究經教的人，你跟他說：「經教很好，只要有正知正見，無論你生到哪裏，一定會親近叁寶，聞到佛法，甚至有人因經教而開悟的。好好深入！」這是順著他，鼓勵他。你會不會用了？一個是反方向的講，一種是順著講，這兩招你們會用就厲害了。對子女也是一樣，你千萬不要破他：「只喜歡玩，喜歡打棒球，有什麼出息？」你就順著他：「好好地打，以後變成王建民第二。」不要說：「一天到晚學下棋有什麼意義？」你得說：「以後變成林海峰第二。」順著他，他反而有成就。大部分的人都要順著教他，只有少部分能夠逆著教。順著教是普通根器，逆著教是大根器，大根器你才要破他。大家不要亂用當頭棒喝，你如果給他棒喝，他給你反棒喝。對方根器要很大，他才能夠承受得起，一般人不適合，只能夠循循善誘。你們讀了禅師的公案不可以亂用，第一你自己沒有這種程度，第二你身邊的人沒有那個根器。你讀佛經要先看得懂自己，了解自己的程度，還要看得懂別人的程度，兩個程度不夠，完全不可以破。【假名叁昧。】〔叁昧〕是正受，就是成就，就是以這樣的方式來幫助別人達到一種成就。
【如汝師所說戒定慧，實不可思議；】先贊歎神秀，這樣教很了不起。【吾所見戒定慧又別。】但我教的跟你師父教的不一樣。【志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？】這就是一般人的概念，以爲〔戒定慧〕只有一種，還有不同的嗎？今天最大的關鍵在知見，從世間法的角度來講，爲什麼現在的人講一句口號：「知識經濟」？知識經濟講的就是一種思想觀念，勝負關鍵就在于你自己的理念想法，連世間法都這樣講。我換個角度談佛法的問題，佛法不講知識，講的是知見。我們是看知見正確與否？看誰的知見悟得比較深？看誰的知見比較廣？誰的知見比較深遠？比如說，兩個人都念阿彌陀佛，這兩個人以後的成就就看他們的知見，假設他們兩個都是很認真修行，很認真念佛，知見越好、越深、越高、越開闊的人成就就越高。六祖大師講的〔戒定慧〕的知見超越神秀所講的概念。
【師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。】六祖大師在講法很有自信，他一下子就講：我是〔接最上乘人〕，這話一般人不敢講，六祖是敢講又很肯定。【悟解不同，】每個人見〔解〕不一樣，所〔悟〕的深淺也不一樣。【見有遲疾。】〔見〕有快跟慢。【汝聽吾說與彼同否？】你聽聽看我跟你的老師講的到底有沒有一樣？【吾所說法，不離自性；】你看文字這個樣子，事實上沒有親自說法的人，不能夠明白這句話。我舉個例子，你聽我的課，無論聽一節還是一百節，無論你聽我講一本經還是十本經，我所講的概念事實上是一樣的，就是不離開這個問題，你能夠掌握住這個原則嗎？不要因爲我講別部經你就亂了，不要因爲我講別的法門你就亂了。比如說我跟你講：「好好生活就夠了。」等一下跟你講：「好好念佛就好了。」然後你就亂了。好好生活、好好念佛都不離開〔自性〕，有什麼亂的呢？行住坐臥還不是你自己？怎麼變還不是一樣？哪有說變一下你就亂了？我等一下跟你講有，等一下跟你講空，等一下跟你講空、有不要執著，講的東西還是不離開自性。爲什麼說〔不離自性〕？因爲一切萬法由自性，由心想生。【離體說法，名爲相說，】〔體〕就是性，離開自性所說的法都是事〔相〕的、現象的，這叫做心外求法。【自性常迷。】這樣當然〔自性常迷〕，你怎麼會見性呢？談法到底如不如法，或到底有沒有離開自性呢？如果離開了，你怎樣聽都是不了義。爲什麼說世間法和佛法，以現象來講還是有差別的？因爲它不能夠講得很透徹，不能夠根本解決問題。比如說，以現象界來看，你要找到一個好人真的很難。你也可以說釋迦牟尼佛他也是抛棄妻兒啊，你也可以說孔子休妻離婚啊。說起來真氣，按照你的角度去看這個世間，你找不到一個好人。換個角度來講，這個世界上沒有一個壞人，你可能不相信，我爲什麼這樣講？這個世界上只有一種人，叫做病人，他是病人不是壞人。你以爲壞人天生在做壞嗎？不是，壞人曾經遇到挫折，他生病了，所以他開始叛逆，開始自暴自棄了，開始不相信別人了，開始攻擊別人，開始陷害別人了，因爲他曾經受傷。所以不要把壞人當壞人，世間上只有病人沒有壞人，你們在座的哪一個不是病人？所以要悲憫，之後可以寬恕別人。但其實你不可以說寬恕別人，就像你到一個村莊，這個村莊得到瘟疫，你不可以只是悲憫他們，覺得他們很可憐，你應該想盡辦法去找解藥，幫助他們！這樣你才是好人。【須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。】這是答案，萬法都由〔自性〕而來的。
【聽吾偈曰：】我當初看到這首偈，我就感覺很甯靜，很輕松。爲什麼？本來就是這個樣子，不用啰嗦。【心地無非自性戒，】假設你的心沒有邪，沒有惡，沒有不善，沒有貢高我慢，沒有嫉妒，沒有害人之心，沒有是是〔非〕非，你的心還需要有什麼〔戒〕嗎？所以六祖大師在無相頌講「心平何勞持戒」，心平就是心地無非啦，心沒有這些是是非非，沒有這些不善之念，這個戒有等于沒有。但是對常常起心動念惡念不斷的人，就要透過戒來規範。但它也沒有辦法永遠規範你，它也是短暫的，你還是會做錯。這個〔戒〕就好像一個籠子，把你關著，但你的心總是要沖出來。你的心爲什麼會造惡？你可以告訴我造惡有什麼好處嗎？事實上你講不出來。比如說，陷害一個人，汙蔑一個人，醜化一個人，或排斥一個人，打壓一個人，對我有什麼好處？一點好處都沒有！那爲什麼我們還是要不斷地造惡呢？有時候是愚癡，因爲你自己控製不住，那就會變成業力，你被業力牽引，因爲業力作祟，它會産生一股力量，讓你一直去。這個時候你要警覺，要忏悔，要發願才有力量，不然有什麼能力呢？所以「禅」叫靜慮，有時候你要靜靜地思考思維。【心地無癡自性慧，】沒有愚〔癡〕不就有智〔慧〕了嗎？愚癡來自于你的執著，當你執著之後，你的眼睛就被執著蒙蔽了，就看不到真相了，那時候你就愚癡了。執著什麼？我們善的執著，惡的也執著。執著不能破，甯可叫你執著善的，熱心公益。好好去修行，雖然有的人修行修得很固執，無妨，只是他不要去害人，只是他要去做他該做的事情。知見生病所以叫〔癡〕，不然，就産生疑惑。【心地無亂自性定，】我們到底在〔亂〕什麼？所有的問題原則上不是那麼難懂，就像我講過的，人生的現象誰平順過？誰都一路順利？不要一直看人生現象，而要看你的生活，好好地活在你的生命當中。這樣，你就可以真正做到安貧樂道，就能夠做到知足常樂。但如果你看不到生命，你一定會看到抱怨、嫉妒、不滿，看到你所討厭的東西，因爲你活在現象，沒有辦法活在生命。只要沒有辦法活在生命，不管怎麼看你的心都是亂的。爲什麼？比不過別人，爭不過別人，也強不過別人，那就亂啦。前面這叁句話就是針對神秀所講的戒定慧所開示的。【不增不減自金剛，】〔金剛〕就是本體佛性的意思，所以才叫金剛不壞之身。佛性〔不增不減〕，無論你亂還是不亂，你癡還是不癡，非還是不非，佛性不增不減。【身去身來本叁昧。】修行不是不可以動，不是不可以跑來跑去。不要只看到現象，不要以爲不跑的人有修行，跑來跑去的人沒有修行，不要以爲閉關的有修行，沒有閉關的沒有修行。〔身來身去〕，是隨緣的意思。〔本叁味〕，隨緣不變。隨緣自在，面對一切的人事時地物不被影響，叫用。
【誠聞偈，悔謝。】聽到六祖大師的開示，覺得他前面講錯話了，所以生起感恩的心。爲什麼感〔謝〕？因爲他悟了。【乃呈一偈：】開悟的人都講一首偈。不用先把偈學好，開悟了自然會寫。【五蘊幻身，】假，不用舍，就是身心。前面所講的住心觀靜，現在很感慨地講出這句話，五蘊的身心都是虛幻的，既然如此，以虛幻的生滅心來修，怎麼能夠修到不生不滅的果呢？這是《楞嚴經》剛開始講的話，因爲這樣不符合因果。一開始就要明白不生不滅的因，才能夠證到不生不滅的果，這就是感慨過去這樣修是不對的。但〔五蘊〕雖然是〔幻身〕，但身心也有作用，它雖然不是真實的，但不用舍棄。【幻何究竟。回趣真如，法還不淨。】真不用求。你想用這樣的心繞回來追求真理，那反而是陷阱，你的心反而更不清淨。這句話跟前面那句相應，前面「假不用舍」，這句話是「真不用求」。【師然之。】得到六祖大師印可。至誠已經開悟了。
《六祖壇經講記 第87集 南頓北漸》全文閱讀結束。