..续本文上一页只喜欢研究经教的人，你跟他说：「经教很好，只要有正知正见，无论你生到哪里，一定会亲近三宝，闻到佛法，甚至有人因经教而开悟的。好好深入！」这是顺着他，鼓励他。你会不会用了？一个是反方向的讲，一种是顺着讲，这两招你们会用就厉害了。对子女也是一样，你千万不要破他：「只喜欢玩，喜欢打棒球，有什么出息？」你就顺着他：「好好地打，以后变成王建民第二。」不要说：「一天到晚学下棋有什么意义？」你得说：「以后变成林海峰第二。」顺着他，他反而有成就。大部分的人都要顺着教他，只有少部分能够逆着教。顺着教是普通根器，逆着教是大根器，大根器你才要破他。大家不要乱用当头棒喝，你如果给他棒喝，他给你反棒喝。对方根器要很大，他才能够承受得起，一般人不适合，只能够循循善诱。你们读了禅师的公案不可以乱用，第一你自己没有这种程度，第二你身边的人没有那个根器。你读佛经要先看得懂自己，了解自己的程度，还要看得懂别人的程度，两个程度不够，完全不可以破。【假名三昧。】〔三昧〕是正受，就是成就，就是以这样的方式来帮助别人达到一种成就。
【如汝师所说戒定慧，实不可思议；】先赞叹神秀，这样教很了不起。【吾所见戒定慧又别。】但我教的跟你师父教的不一样。【志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？】这就是一般人的概念，以为〔戒定慧〕只有一种，还有不同的吗？今天最大的关键在知见，从世间法的角度来讲，为什么现在的人讲一句口号：「知识经济」？知识经济讲的就是一种思想观念，胜负关键就在于你自己的理念想法，连世间法都这样讲。我换个角度谈佛法的问题，佛法不讲知识，讲的是知见。我们是看知见正确与否？看谁的知见悟得比较深？看谁的知见比较广？谁的知见比较深远？比如说，两个人都念阿弥陀佛，这两个人以后的成就就看他们的知见，假设他们两个都是很认真修行，很认真念佛，知见越好、越深、越高、越开阔的人成就就越高。六祖大师讲的〔戒定慧〕的知见超越神秀所讲的概念。
【师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。】六祖大师在讲法很有自信，他一下子就讲：我是〔接最上乘人〕，这话一般人不敢讲，六祖是敢讲又很肯定。【悟解不同，】每个人见〔解〕不一样，所〔悟〕的深浅也不一样。【见有迟疾。】〔见〕有快跟慢。【汝听吾说与彼同否？】你听听看我跟你的老师讲的到底有没有一样？【吾所说法，不离自性；】你看文字这个样子，事实上没有亲自说法的人，不能够明白这句话。我举个例子，你听我的课，无论听一节还是一百节，无论你听我讲一本经还是十本经，我所讲的概念事实上是一样的，就是不离开这个问题，你能够掌握住这个原则吗？不要因为我讲别部经你就乱了，不要因为我讲别的法门你就乱了。比如说我跟你讲：「好好生活就够了。」等一下跟你讲：「好好念佛就好了。」然后你就乱了。好好生活、好好念佛都不离开〔自性〕，有什么乱的呢？行住坐卧还不是你自己？怎么变还不是一样？哪有说变一下你就乱了？我等一下跟你讲有，等一下跟你讲空，等一下跟你讲空、有不要执着，讲的东西还是不离开自性。为什么说〔不离自性〕？因为一切万法由自性，由心想生。【离体说法，名为相说，】〔体〕就是性，离开自性所说的法都是事〔相〕的、现象的，这叫做心外求法。【自性常迷。】这样当然〔自性常迷〕，你怎么会见性呢？谈法到底如不如法，或到底有没有离开自性呢？如果离开了，你怎样听都是不了义。为什么说世间法和佛法，以现象来讲还是有差别的？因为它不能够讲得很透彻，不能够根本解决问题。比如说，以现象界来看，你要找到一个好人真的很难。你也可以说释迦牟尼佛他也是抛弃妻儿啊，你也可以说孔子休妻离婚啊。说起来真气，按照你的角度去看这个世间，你找不到一个好人。换个角度来讲，这个世界上没有一个坏人，你可能不相信，我为什么这样讲？这个世界上只有一种人，叫做病人，他是病人不是坏人。你以为坏人天生在做坏吗？不是，坏人曾经遇到挫折，他生病了，所以他开始叛逆，开始自暴自弃了，开始不相信别人了，开始攻击别人，开始陷害别人了，因为他曾经受伤。所以不要把坏人当坏人，世间上只有病人没有坏人，你们在座的哪一个不是病人？所以要悲悯，之后可以宽恕别人。但其实你不可以说宽恕别人，就像你到一个村庄，这个村庄得到瘟疫，你不可以只是悲悯他们，觉得他们很可怜，你应该想尽办法去找解药，帮助他们！这样你才是好人。【须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。】这是答案，万法都由〔自性〕而来的。
【听吾偈曰：】我当初看到这首偈，我就感觉很宁静，很轻松。为什么？本来就是这个样子，不用啰嗦。【心地无非自性戒，】假设你的心没有邪，没有恶，没有不善，没有贡高我慢，没有嫉妒，没有害人之心，没有是是〔非〕非，你的心还需要有什么〔戒〕吗？所以六祖大师在无相颂讲「心平何劳持戒」，心平就是心地无非啦，心没有这些是是非非，没有这些不善之念，这个戒有等于没有。但是对常常起心动念恶念不断的人，就要透过戒来规范。但它也没有办法永远规范你，它也是短暂的，你还是会做错。这个〔戒〕就好像一个笼子，把你关着，但你的心总是要冲出来。你的心为什么会造恶？你可以告诉我造恶有什么好处吗？事实上你讲不出来。比如说，陷害一个人，污蔑一个人，丑化一个人，或排斥一个人，打压一个人，对我有什么好处？一点好处都没有！那为什么我们还是要不断地造恶呢？有时候是愚痴，因为你自己控制不住，那就会变成业力，你被业力牵引，因为业力作祟，它会产生一股力量，让你一直去。这个时候你要警觉，要忏悔，要发愿才有力量，不然有什么能力呢？所以「禅」叫静虑，有时候你要静静地思考思维。【心地无痴自性慧，】没有愚〔痴〕不就有智〔慧〕了吗？愚痴来自于你的执着，当你执着之后，你的眼睛就被执着蒙蔽了，就看不到真相了，那时候你就愚痴了。执着什么？我们善的执着，恶的也执着。执着不能破，宁可叫你执着善的，热心公益。好好去修行，虽然有的人修行修得很固执，无妨，只是他不要去害人，只是他要去做他该做的事情。知见生病所以叫〔痴〕，不然，就产生疑惑。【心地无乱自性定，】我们到底在〔乱〕什么？所有的问题原则上不是那么难懂，就像我讲过的，人生的现象谁平顺过？谁都一路顺利？不要一直看人生现象，而要看你的生活，好好地活在你的生命当中。这样，你就可以真正做到安贫乐道，就能够做到知足常乐。但如果你看不到生命，你一定会看到抱怨、嫉妒、不满，看到你所讨厌的东西，因为你活在现象，没有办法活在生命。只要没有办法活在生命，不管怎么看你的心都是乱的。为什么？比不过别人，争不过别人，也强不过别人，那就乱啦。前面这三句话就是针对神秀所讲的戒定慧所开示的。【不增不减自金刚，】〔金刚〕就是本体佛性的意思，所以才叫金刚不坏之身。佛性〔不增不减〕，无论你乱还是不乱，你痴还是不痴，非还是不非，佛性不增不减。【身去身来本三昧。】修行不是不可以动，不是不可以跑来跑去。不要只看到现象，不要以为不跑的人有修行，跑来跑去的人没有修行，不要以为闭关的有修行，没有闭关的没有修行。〔身来身去〕，是随缘的意思。〔本三味〕，随缘不变。随缘自在，面对一切的人事时地物不被影响，叫用。
【诚闻偈，悔谢。】听到六祖大师的开示，觉得他前面讲错话了，所以生起感恩的心。为什么感〔谢〕？因为他悟了。【乃呈一偈：】开悟的人都讲一首偈。不用先把偈学好，开悟了自然会写。【五蕴幻身，】假，不用舍，就是身心。前面所讲的住心观静，现在很感慨地讲出这句话，五蕴的身心都是虚幻的，既然如此，以虚幻的生灭心来修，怎么能够修到不生不灭的果呢？这是《楞严经》刚开始讲的话，因为这样不符合因果。一开始就要明白不生不灭的因，才能够证到不生不灭的果，这就是感慨过去这样修是不对的。但〔五蕴〕虽然是〔幻身〕，但身心也有作用，它虽然不是真实的，但不用舍弃。【幻何究竟。回趣真如，法还不净。】真不用求。你想用这样的心绕回来追求真理，那反而是陷阱，你的心反而更不清净。这句话跟前面那句相应，前面「假不用舍」，这句话是「真不用求」。【师然之。】得到六祖大师印可。至诚已经开悟了。
《六祖坛经讲记 第87集 南顿北渐》全文阅读结束。