六祖也反对常坐不卧，就是不倒单，或是整天坐在蒲团上。事实上当今教六祖大师禅法的已经寥寥无几，后来都是改良的。为什么？因为众生根器不好，听不懂。唐宋以后，就开始有参话头，或参念佛是谁，到最后就数息，观呼吸。这样的禅风跟六祖的实在是不一样。台湾的道场，纵使号称是禅宗的也一样，也不一定是曹溪的禅法。为什么现在没有人教曹溪禅法？因为以前的人障碍很少，我们现在的人的心如铜墙铁壁，障碍那么多，所以曹溪禅教了你也没有办法承受。有时候也不是祖师要改良，而是他那样教没有人受用，所以慈悲权巧。教不了，就教念佛，念到最后才参念佛是谁。以禅宗的角度，先念佛，再参念佛是谁。以净土宗的角度不用参，一路念到底，一路念到西方。你要参你就参，你不参就看你自己。但你在看佛经要注意一个很重要的概念，你要注意到自己的程度，要知道你的定位，不要看了一本经就以为你是这种程度。你不要欺骗自己，有时候你真的没有那个程度，这个自己要知道，就好像我们能够提几斤你要知道，不要好高骛远，也不要妄自菲薄。该怎么修比较好，原则上也没有人可以告诉你。你要不断地观察自己，自我了解是什么程度？到底是什么根器？对什么特别敏感？比如说很多人听公案完全听不懂，但有的人却很有感触；有的人你跟他讲一些灵感感应神通就很喜欢听，有的人则相反，这就跟你多生累劫有关系。修行不是一辈子的事，我们可能已经修很久，只是自己不知道。你过去修什么法门，谁能告诉你？静下来看看自己：你有什么特性？你在看什么经？或是哪一本经你比较契合，你要观察自己，因为现在很少有名师可以告诉你是什么根器，你要学什么法。因为你的老师不是开悟的人，他没有办法告诉你，他没有办法观你过去的因缘。我们不要依赖别人，要回归自己，静下来观察自己，一定可以找得到自己的特色。常常有一些年轻人，出社会绕了一圈之后，对他的人生事业感到茫然。我就常常对他们讲：「你要静下来观察，天生我材必有我用，你一定有自己的特色，对某方面一定特别敏感。」不要讲修行，讲你的发展就好，有的人企划能力特别好，有的人审美观念特别好，有的人对文字特别敏感，有的人天生口才就很好。所以你要找对，找到适合你的。每个人都有多生累劫的东西，你们一定有，只是你们不愿意一而再、再而三地发掘。我过去常讲一个公案，有一个禅师叫他的弟子到火炉煮药，他说：「你去木炭堆里找个火苗来。」他的弟子扒拉了一下，就跟他师父说：「没有了，都没有火苗了。」师父去看，就把火苗找出来。你不相信你去试，刚开始看好像没有火苗，但找到最后会有火苗。这是什么意思？这代表你不用心，你对自己不负责任。每个人天生有某些的才能，如果你过去有修行，你对某一个法门，或某一类的经典就特别地敏感。但是，功课人家没有办法替你做，是你要看看自己，了解一下到底要怎么样切入。我观察过我自己，这一辈子什么事情都不会，我只善于教书，假设我不教书，我不知道我还活着做什么。一样的道理，有的人天生就是喜欢音乐，他没有音乐活不下去，有的人天生就是喜欢画画。你们一定有天赋，但是你们并没有去发现，很多人一辈子庸庸碌碌，并不是他们没有天赋，而是他们懒得去发现，他们放弃了自己，就是对自己不负责任。就像我们出家人也是一样，有成就的人很少，很多人也是靠着佛祖过生活。好好地去了解自己吧！
【师曰：住心观静，是病非禅；】这样反而更增长你的病，反而你不了解禅。【长坐拘身，于理何益？】道在心悟，岂在坐？不是你整天坐在那里，这样对真理有何益处呢？你不见得要坐，像有时候经行散步就有很多好处：第一，你的身体可以变好；第二，可以训练你的耐性；第三，可以让你的心更静；第四，可以让你体会到动静一如。经行就是慢慢地走，也可以思维法义。大家不要以为修行就是坐在那里，或就是拿一本经来念，不一定，但是我们也不反对。也就是说道理懂，你应该怎么做就怎么做；道理不懂，你怎么做都是错。【听吾偈曰：生来坐不卧，】指的是活人，活着的时候一天到晚坐着，该睡觉也不躺。【死去卧不坐；】指的是死人，死掉了，躺在棺材爬不起来，就是指活着的时候执着坐，死的时候执着躺，这叫执着生死一边，这样讲很直接了当。【一具臭骨头，】讲的就是你的身体。【何为立功课？】心可以立功课。身体不是不可以立功课，要借助身体来做很多事情，但假设你心不懂，身体再怎么练也没有用。悟道在心不在身，但是悟到心之后，身就可以建立，心是理，身是事，理事就可以圆融无碍。六祖大师讲这一句话并不是叫你不要照顾你的身体，而是针对志诚所谈的他师父怎么教他，志诚今天之所以不能开悟，就是因为执着这个观念，所以六祖针对志诚来破他的。【志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。】你也不可以讲他在神秀那边九年没有用，假设没有前面九年的功夫，他也没有办法今天一讲就契入本心。〔本心〕就是生命，过去不懂生命，过去在身心、在现象、在事相打转，在所有的佛教修行的仪式打转，所以不能够〔契本心〕。【弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。】虽已经明白本心，但还没有透澈。【师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧，行相如何？与吾说看。】修行不离开〔戒定慧〕，比如我们谈八正道，浓缩就是戒定慧，我们谈六波罗蜜，浓缩也是戒定慧，一切皆没有离开戒定慧，这是修行的三个要素，所以他才会问：「你师父怎么开示戒定慧法呢？他是如何教的？既然你来了，就跟我说说看。」【诚曰：秀大师说：「诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。」】说实在的，这三句话讲的真的很好，你不要小看这三句话，你做得到了，你就会开悟。一般人都只知道「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，但是不懂得把戒定慧套上这三句，今天若不是我们读了《六祖坛经》，我相信你也不会这样套。〔诸恶莫作〕叫〔戒〕，难！我们身口意不断地造业。有的人讲：「修律宗真的能够开悟吗？」能。因为修律的人只要把握住，只要念念观照，不犯错，他的觉性会越来越强。他保护自己，就是爱护自己，也就是持戒清净，这样不是不会开悟。你不要小看律宗，叫你去做你不会。你知道什么叫善什么叫恶吗？你有没有观察你的身口意？能够时时刻刻不造恶吗？好好观察。佛法也不是很抽象，像这个就很具体。但是问题并不是你不懂它，而是你可以做得到吗？这是你要不要做的问题。至于〔自净其意〕就不一定了，你要做也做不来。但叫你不要做坏事你做得来，事实上是你要不要做。〔诸善奉行〕，真正知道什么叫善，就是你所做的事情能够利益别人吗？不要短暂是善，长期看起来是恶。你要知道，自古以来有很多的君王，他们做一些很了不起的事情，表面上是恶，其实是善，或表面上是善，但后来却遗害了很多人。这需要很高的智慧，真正能够去行善是一种智慧。智慧跟慈悲不能够分开，没有智慧的人不能够叫慈悲，能符合慈悲的人才真正有智慧，我没有听过慈悲的人没有智慧。慈是给众生快乐，悲是拔众生的痛苦，没有智慧的人根本做不到！你要给别人快乐，你要有智慧！你要拔除别人的痛苦，你要有智慧！比如说你去生命线张老师接电话，你没有受过训练，就不能够接电话。不然我们现在来灾区做心灵重建，你觉得你要去做人家就会让你做？你是去心灵重建还是心灵破坏？〔自净其意〕，前面两句话做得到，这句话自然就达到。这句话不要讲，多讲无益。
【彼说如此，未审和尚以何法诲人？】不知道六祖大师你是用什么方法来教诲学生的呢？【师曰：吾若言有法与人，即为诳汝；】假设我有个法来教导别人，事实上是骗你们的。哪有一个法？因为诸法空寂。六祖大师讲得很直接。所以很多人不懂，释迦牟尼佛明明讲经说法四十九年，为什么到最后说无一法可说？这个公案很多人看不懂。为什么无一法可说？甚至说假设言如来有所说法，这样教导别人，这个人即是谤法。没有法指的是这个法原则上是诸法空寂。【但且随方解缚，】既然没有法，我们现在为什么在说法？这个法也是假名，假名叫说法。那要怎么样说才对？〔随方解缚〕，这是核心，就是我们所讲的因材施教。一个真正的高手，他所讲的东西不会固定，他是针对你的问题，就像一个外科医生，有的人他的脚是踩到铁钉，有的人手不小心挫伤，有的人在翻书手不小心被纸割伤，治疗方法哪有什么固定？「我因你的病情，因你的心结，因你的障碍给你打开。」这就是六祖的教法，佛的教法就是这样的，但这么教的人很少，你要遇到这样的人也很难。但是这样的人才是佛，这才是佛真正的教法。不要说佛啦，连孔子都这样教。我们每个人所接触的道场不一样，我们每个人所参加的宗教不一样，干嘛在那边争呢？争的人就是不懂，懂的人有什么好争的？只是〔随方解缚〕，你执着什么我破什么。比如说一个很消极的人，你跟他说：「我告诉你，世间是无常的，诸法空相，生不带来死不带去。」他就会继续懒下去。所以消极的人你要跟他说：「人生充满希望，你要好好地做。人活着没有好好地用，生命有什么意义？」但对一个很积极的人，你就要跟他讲：「该做的事情要做，但不是执着。做事情要随缘，凡事要量力而为。」讲法不太一样，也可以逆着讲，消极用积极来破他，他太积极就叫他不要冲太快。另一种教法是顺着讲，喜欢念佛的人，跟他讲：「你这样修就对了，好好念佛。」「师父，我听人家讲没有深入经藏，念佛还是不能够往生到西方极乐世界。」「没有没有，你好好念佛就好。」「师父，我还有很多经典没有看。」「没有关系，念到那边，西方世界图书馆有很多书，你到那边再慢慢看。」…
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