六祖也反對常坐不臥，就是不倒單，或是整天坐在蒲團上。事實上當今教六祖大師禅法的已經寥寥無幾，後來都是改良的。爲什麼？因爲衆生根器不好，聽不懂。唐宋以後，就開始有參話頭，或參念佛是誰，到最後就數息，觀呼吸。這樣的禅風跟六祖的實在是不一樣。臺灣的道場，縱使號稱是禅宗的也一樣，也不一定是曹溪的禅法。爲什麼現在沒有人教曹溪禅法？因爲以前的人障礙很少，我們現在的人的心如銅牆鐵壁，障礙那麼多，所以曹溪禅教了你也沒有辦法承受。有時候也不是祖師要改良，而是他那樣教沒有人受用，所以慈悲權巧。教不了，就教念佛，念到最後才參念佛是誰。以禅宗的角度，先念佛，再參念佛是誰。以淨土宗的角度不用參，一路念到底，一路念到西方。你要參你就參，你不參就看你自己。但你在看佛經要注意一個很重要的概念，你要注意到自己的程度，要知道你的定位，不要看了一本經就以爲你是這種程度。你不要欺騙自己，有時候你真的沒有那個程度，這個自己要知道，就好像我們能夠提幾斤你要知道，不要好高骛遠，也不要妄自菲薄。該怎麼修比較好，原則上也沒有人可以告訴你。你要不斷地觀察自己，自我了解是什麼程度？到底是什麼根器？對什麼特別敏感？比如說很多人聽公案完全聽不懂，但有的人卻很有感觸；有的人你跟他講一些靈感感應神通就很喜歡聽，有的人則相反，這就跟你多生累劫有關系。修行不是一輩子的事，我們可能已經修很久，只是自己不知道。你過去修什麼法門，誰能告訴你？靜下來看看自己：你有什麼特性？你在看什麼經？或是哪一本經你比較契合，你要觀察自己，因爲現在很少有名師可以告訴你是什麼根器，你要學什麼法。因爲你的老師不是開悟的人，他沒有辦法告訴你，他沒有辦法觀你過去的因緣。我們不要依賴別人，要回歸自己，靜下來觀察自己，一定可以找得到自己的特色。常常有一些年輕人，出社會繞了一圈之後，對他的人生事業感到茫然。我就常常對他們講：「你要靜下來觀察，天生我材必有我用，你一定有自己的特色，對某方面一定特別敏感。」不要講修行，講你的發展就好，有的人企劃能力特別好，有的人審美觀念特別好，有的人對文字特別敏感，有的人天生口才就很好。所以你要找對，找到適合你的。每個人都有多生累劫的東西，你們一定有，只是你們不願意一而再、再而叁地發掘。我過去常講一個公案，有一個禅師叫他的弟子到火爐煮藥，他說：「你去木炭堆裏找個火苗來。」他的弟子扒拉了一下，就跟他師父說：「沒有了，都沒有火苗了。」師父去看，就把火苗找出來。你不相信你去試，剛開始看好像沒有火苗，但找到最後會有火苗。這是什麼意思？這代表你不用心，你對自己不負責任。每個人天生有某些的才能，如果你過去有修行，你對某一個法門，或某一類的經典就特別地敏感。但是，功課人家沒有辦法替你做，是你要看看自己，了解一下到底要怎麼樣切入。我觀察過我自己，這一輩子什麼事情都不會，我只善于教書，假設我不教書，我不知道我還活著做什麼。一樣的道理，有的人天生就是喜歡音樂，他沒有音樂活不下去，有的人天生就是喜歡畫畫。你們一定有天賦，但是你們並沒有去發現，很多人一輩子庸庸碌碌，並不是他們沒有天賦，而是他們懶得去發現，他們放棄了自己，就是對自己不負責任。就像我們出家人也是一樣，有成就的人很少，很多人也是靠著佛祖過生活。好好地去了解自己吧！
【師曰：住心觀靜，是病非禅；】這樣反而更增長你的病，反而你不了解禅。【長坐拘身，于理何益？】道在心悟，豈在坐？不是你整天坐在那裏，這樣對真理有何益處呢？你不見得要坐，像有時候經行散步就有很多好處：第一，你的身體可以變好；第二，可以訓練你的耐性；第叁，可以讓你的心更靜；第四，可以讓你體會到動靜一如。經行就是慢慢地走，也可以思維法義。大家不要以爲修行就是坐在那裏，或就是拿一本經來念，不一定，但是我們也不反對。也就是說道理懂，你應該怎麼做就怎麼做；道理不懂，你怎麼做都是錯。【聽吾偈曰：生來坐不臥，】指的是活人，活著的時候一天到晚坐著，該睡覺也不躺。【死去臥不坐；】指的是死人，死掉了，躺在棺材爬不起來，就是指活著的時候執著坐，死的時候執著躺，這叫執著生死一邊，這樣講很直接了當。【一具臭骨頭，】講的就是你的身體。【何爲立功課？】心可以立功課。身體不是不可以立功課，要借助身體來做很多事情，但假設你心不懂，身體再怎麼練也沒有用。悟道在心不在身，但是悟到心之後，身就可以建立，心是理，身是事，理事就可以圓融無礙。六祖大師講這一句話並不是叫你不要照顧你的身體，而是針對志誠所談的他師父怎麼教他，志誠今天之所以不能開悟，就是因爲執著這個觀念，所以六祖針對志誠來破他的。【志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。】你也不可以講他在神秀那邊九年沒有用，假設沒有前面九年的功夫，他也沒有辦法今天一講就契入本心。〔本心〕就是生命，過去不懂生命，過去在身心、在現象、在事相打轉，在所有的佛教修行的儀式打轉，所以不能夠〔契本心〕。【弟子生死事大，和尚大慈，更爲教示。】雖已經明白本心，但還沒有透澈。【師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧，行相如何？與吾說看。】修行不離開〔戒定慧〕，比如我們談八正道，濃縮就是戒定慧，我們談六波羅蜜，濃縮也是戒定慧，一切皆沒有離開戒定慧，這是修行的叁個要素，所以他才會問：「你師父怎麼開示戒定慧法呢？他是如何教的？既然你來了，就跟我說說看。」【誠曰：秀大師說：「諸惡莫作名爲戒，諸善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。」】說實在的，這叁句話講的真的很好，你不要小看這叁句話，你做得到了，你就會開悟。一般人都只知道「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」，但是不懂得把戒定慧套上這叁句，今天若不是我們讀了《六祖壇經》，我相信你也不會這樣套。〔諸惡莫作〕叫〔戒〕，難！我們身口意不斷地造業。有的人講：「修律宗真的能夠開悟嗎？」能。因爲修律的人只要把握住，只要念念觀照，不犯錯，他的覺性會越來越強。他保護自己，就是愛護自己，也就是持戒清淨，這樣不是不會開悟。你不要小看律宗，叫你去做你不會。你知道什麼叫善什麼叫惡嗎？你有沒有觀察你的身口意？能夠時時刻刻不造惡嗎？好好觀察。佛法也不是很抽象，像這個就很具體。但是問題並不是你不懂它，而是你可以做得到嗎？這是你要不要做的問題。至于〔自淨其意〕就不一定了，你要做也做不來。但叫你不要做壞事你做得來，事實上是你要不要做。〔諸善奉行〕，真正知道什麼叫善，就是你所做的事情能夠利益別人嗎？不要短暫是善，長期看起來是惡。你要知道，自古以來有很多的君王，他們做一些很了不起的事情，表面上是惡，其實是善，或表面上是善，但後來卻遺害了很多人。這需要很高的智慧，真正能夠去行善是一種智慧。智慧跟慈悲不能夠分開，沒有智慧的人不能夠叫慈悲，能符合慈悲的人才真正有智慧，我沒有聽過慈悲的人沒有智慧。慈是給衆生快樂，悲是拔衆生的痛苦，沒有智慧的人根本做不到！你要給別人快樂，你要有智慧！你要拔除別人的痛苦，你要有智慧！比如說你去生命線張老師接電話，你沒有受過訓練，就不能夠接電話。不然我們現在來災區做心靈重建，你覺得你要去做人家就會讓你做？你是去心靈重建還是心靈破壞？〔自淨其意〕，前面兩句話做得到，這句話自然就達到。這句話不要講，多講無益。
【彼說如此，未審和尚以何法誨人？】不知道六祖大師你是用什麼方法來教誨學生的呢？【師曰：吾若言有法與人，即爲诳汝；】假設我有個法來教導別人，事實上是騙你們的。哪有一個法？因爲諸法空寂。六祖大師講得很直接。所以很多人不懂，釋迦牟尼佛明明講經說法四十九年，爲什麼到最後說無一法可說？這個公案很多人看不懂。爲什麼無一法可說？甚至說假設言如來有所說法，這樣教導別人，這個人即是謗法。沒有法指的是這個法原則上是諸法空寂。【但且隨方解縛，】既然沒有法，我們現在爲什麼在說法？這個法也是假名，假名叫說法。那要怎麼樣說才對？〔隨方解縛〕，這是核心，就是我們所講的因材施教。一個真正的高手，他所講的東西不會固定，他是針對你的問題，就像一個外科醫生，有的人他的腳是踩到鐵釘，有的人手不小心挫傷，有的人在翻書手不小心被紙割傷，治療方法哪有什麼固定？「我因你的病情，因你的心結，因你的障礙給你打開。」這就是六祖的教法，佛的教法就是這樣的，但這麼教的人很少，你要遇到這樣的人也很難。但是這樣的人才是佛，這才是佛真正的教法。不要說佛啦，連孔子都這樣教。我們每個人所接觸的道場不一樣，我們每個人所參加的宗教不一樣，幹嘛在那邊爭呢？爭的人就是不懂，懂的人有什麼好爭的？只是〔隨方解縛〕，你執著什麼我破什麼。比如說一個很消極的人，你跟他說：「我告訴你，世間是無常的，諸法空相，生不帶來死不帶去。」他就會繼續懶下去。所以消極的人你要跟他說：「人生充滿希望，你要好好地做。人活著沒有好好地用，生命有什麼意義？」但對一個很積極的人，你就要跟他講：「該做的事情要做，但不是執著。做事情要隨緣，凡事要量力而爲。」講法不太一樣，也可以逆著講，消極用積極來破他，他太積極就叫他不要沖太快。另一種教法是順著講，喜歡念佛的人，跟他講：「你這樣修就對了，好好念佛。」「師父，我聽人家講沒有深入經藏，念佛還是不能夠往生到西方極樂世界。」「沒有沒有，你好好念佛就好。」「師父，我還有很多經典沒有看。」「沒有關系，念到那邊，西方世界圖書館有很多書，你到那邊再慢慢看。」…
《六祖壇經講記 第87集 南頓北漸》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…