..續本文上一頁讓別人生起信心，沒有錯，但是有時候會讓人家生起憂心。舉個例子，比如說虛雲老和尚，他享年一百二十歲。他在一百零叁歲的時候因爲紅衛兵事件被他們打，就當場入定，紅衛兵以爲把他打死了。他入定以後就去了兜率天，看到彌勒菩薩在講唯識。彌勒菩薩看到虛雲老和尚來，虛雲老和尚跟他頂禮，之後虛雲老和尚說他不想回去了，他想留在這裏。彌勒菩薩跟他說：「不行，你時間未到，你還要再回去。等你時間一到，你再來。」這就是擺明虛雲老和尚在兜率天，這在虛雲老和尚的年譜裏面有。講這個去處讓大家歡喜：「啊，真的有個兜率天，真的有個極樂世界。」一個開悟的人，他有這個境界有這個悲心有這個能力，有的會跟你講去處，有的不講，是有很多原因的。六祖有可能在他方的淨土他方的世界，但他也有可能在六道啊，只是他不告訴你，所以我們要知道祖師大師的心。
【吾若不知去處，終不預報于汝。】我若不知道去處，就不告訴你我什麼時候要走，就代表我清清楚楚。就像孔老夫子說「未知生，焉知死」。我們拿這個公案來說，有人問禅師說：「孔老夫子講這句話是什麼意思？」禅師就回答那個僧人說：「已知生，方知死。」老禅師替孔老夫子注解，孔老夫子事實上是知道死的。六祖知道他的去處，他知道生死，所以他才可以清楚地告訴你啊。【汝等悲泣，蓋爲不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。】事實上這已經點出來了，他去的地方一定很殊勝。你們知道了就不會〔悲泣〕，就會歡天喜地。六祖若不是到淨土，就是圓滿成道去了。【法性本無生滅去來，】談理。我們舉個很簡單的例子，很多學佛法的人，一天到晚在讀《心經》的不生不滅，但別人一問他，他就答不出來。「現象界明明是有生有滅，你如何說不生不滅？」現象我們一般賦予他一個名詞，叫法相，諸法因爲緣起的關系所産生的一切的現象，在一般認爲法相是有生有滅，這叫生滅，這是你還沒有看清楚你才會這樣講。一般認爲〔法性本無生滅去來〕。什麼叫法相呢？比如說，這是一塊黑板，假設從這一點開始叫做生，從那一點叫結束，你看到生它是現象法相，你看到死也是現象法相，你看到中間這一段成長的過程也是法相，你這樣看現象叫有生有滅，但事實上這個黑板本來就不生不滅，你從現象看起來他是有生有滅。生命是什麼？這個黑板就好像生命的真相，實相本來面目。這個生這個死，人生的過程原則上就叫做幻化，幻就是它本來就不是真實的。如果大家能夠從這邊去體會，簡單地講，隨緣而生，隨緣而死，表面上隨因緣有生死有來去，實際上並無生死也並無來去。爲什麼？因爲這些現象當下就是空，都是虛幻不實的，它本來是夢，豈有一個來跟去呢？爲什麼本來沒有來跟去？那爲什麼你們佛家還要講來去呢？這叫做假名來去。《金剛經》，「是名什麼」，那就是假名。爲什麼要用個假名？這就是妙用，用假名來開示，來讓你理解，否則你不會懂。有時候你不但要會說，但更要明白它的意思。隨緣而生，隨緣而死，但是本來就沒有生死，只是假名生死，假名來去，假名生滅，所以說〔法性本無生滅去來〕。我們以一般沒有學佛的人，你跟他談事相比較容易懂，談理就不太懂。但我們這一班的同學都聽得很懂，但還不能領悟，因爲你領悟了就不執著了，你只是知識上懂，而不是真正那樣的人。
【汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。】他要告訴你什麼是真的，什麼是假的，什麼是真的不動，什麼是靜止不動。【汝等誦取此偈，與吾意同，】我現在講的這首偈，如果你們能夠了解，就懂我的意思。【依此修行，不失宗旨。衆僧作禮，請師說偈。】不失頓教的〔宗旨〕，你就能夠頓悟。
【偈曰：一切無有真，】事實上，第一句已經點出很多問題了。你相信這一句話嗎？如果你相信的話，你今天還有煩惱嗎？這就像《金剛經》所講的「凡所有相皆是虛幻」，你怎麼真的去悟到這句話？或在生活當中怎麼去跟這句話結合呢？爲什麼你要體會到諸行無常？諸行無常，就可以告訴你〔一切無有真〕，因爲它不是常。怎麼能說它是真呢？你內在的挂礙不是真，你現在的心結，所擔憂所欲求的都不是真，你現在想要把它舍掉丟掉的東西都不是真，你何必丟呢？你覺得你什麼都沒有，你一直想要去得到你的名利權勢，或是你覺得想要得到別人的諒解肯定和尊重，或是得到成就感、自我滿足，那都不是真。如果你討厭的東西不是真，你不用舍；如果你喜歡的東西不是真，那你不用取，這樣不就是平常心了嗎？不取不舍就是平常心。什麼是禅？禅心就是平常心，所以平常心是道，你真的平常心你就悟道了。爲什麼本來就沒有取舍？因爲〔一切無有真〕，所以哪來的取舍呢？
頓悟的法門大家偏偏不能入，大家就甘願慢慢來，慢慢修，說是這一輩子修不來，下一輩子再繼續修。我們的腦袋不相信，所以我們一直障礙自己。什麼叫業障深重？你自己障礙自己很重，你怪誰。跟你講真的，你不見得要信。跟你講假的，你偏偏信，所以到處被騙，錢被騙，感情被騙，腦袋也被騙。誰騙你？自己騙自己。你一直不敢承認，從生騙到死，從此生騙到來生，從此劫一直到無限阿僧祗劫。談法義，很多人讀經爲什麼不能夠契入？因爲他把佛經當成學問，當成國文課本，當知識題材，那都沒有用，因爲它並不能讓你解脫。不是打開經典才是佛經，然後經典蓋起來就不是佛經。經典分明跟你講「一切法都是佛法」。窗簾不是佛法嗎？這盆盆栽不是佛法嗎？你走路不是佛法嗎？你在上班不是佛法嗎？難道非要到道場才是佛法嗎？什麼叫法？一切因緣而起就叫做法。什麼叫佛法？你能夠覺悟那個法就叫佛法，否則沒有意義。所以在《阿含經》有一句話，「見緣起即見法，見法即見佛。」這是什麼意思？「我時時刻刻都可以看到一切都是因緣而起。」你要培養這麼強的覺性，而不是下班之後，打開《阿含經》，我才可以看到緣起法。這個已經是外行人了。書是給不懂的人讀的，你懂了，哪裏不是書？哪裏不是經典？文字就是現象。真正會讀書的人，真正看懂文字的人，他能夠讀無字天書。無字天書真正的意思不是有一本書裏面沒有字，你現在看到的這些都是無字天書。現象雖然不是文字，你看得懂，可以了解到很多東西。比如說，你現在所擔心的必有原因，你現在想追求的也必有原因，但是你都停留在一種結果，你擔心就是一種結果，想要求就是一種結果，但是你不知道你爲何擔心，你更不知道你爲何要求。如果你能夠去察覺到它真正的因緣，簡單地講，原因，這個原因當中所形成的條件，你都能夠懂，事實上你可以開啓你的智慧。比如說你內在有個障礙，你不解決它，它永遠跟隨你一輩子。一個人從小就怕鬼，這個概念就會跟隨他一輩子，直到有一天他碰到鬼，騙鬼，才不會怕鬼。你要去解開啊！就好像我們每個人身體都有癌細胞一樣，但這並不代表你會得癌症啊。爲什麼有人會得癌症？有人不會得？因爲那個因緣形成，所以它就會發病；因爲那個條件沒有形成，它就沒有發病。佛法是解釋世間一切的概念，爲什麼大家沒有如此去探討這個問題呢？你失敗有你失敗的原因，它一定有它的條件。譬如說你懶惰，這已經很糟糕了，你還人品不好，然後，講話又常常得罪別人，你又不讀書，又沒有背景，又沒有實力…，真是講不完。你可以把一個人的失敗找出十個或一百個失敗的原因，但問題我們不肯，我們不肯面對真正的原因。一樣的道理，今天大家撥空來聽，就是希望有一天能夠解脫，但是，你有沒有去思維你爲什麼不能解脫的原因？你不見得有，你只是說：「這樣讀也沒有效。」你這樣是怪我還是怪自己？講這句話不會覺得很粗糙嗎？人家說讀《六祖壇經》不對，要讀《佛法概論》？你讀《佛法概論》真的能開悟嗎？「啊，做人都不會，應該先讀《論語》。」你讀《論語》就會開悟？「啊，《論語》太深了，應該從《弟子規》或《叁字經》開始讀。」這樣就會開悟嗎？假設你沒有靜下來去探討原因，人家成功的模式給你你也不會成功，人家開悟的模式給你，你也不會開悟。就像有些人想要成功，就到書局去買一些教我們如何成功的書。書局也有教我們怎麼開悟的書，《高僧傳》，有描述高僧開悟的過程，但你去試試，看你能不能開悟。
你有沒有思維過這些原因？你不要小看思維，思維你就會有智慧。你知道原因，智慧就會生起。你知道你錯了，那就是一種智慧，六祖說改過必生智慧，這句話沒有學佛的人也聽得懂。但是，各位，有那麼複雜嗎？改過必生智慧，也就是說你都不思維，都不探討原因，你都不明白因緣條件，你都不觀察，你當然不會有智慧啊！就這麼簡單，有時候也不要講得這麼複雜，好像這一輩子高不可攀，如果是這樣那學佛沒有意義。它不是高不可攀，是你自己不願意用心，不願意面對。你可以清清楚楚明明白白的看到所有的緣起法則，比如說我現在到植物園去散步，我看到一朵花盛開，我們一般人只有這種反應：「哇，好漂亮哦！這是什麼花啊？」看到那朵花沒有智慧，都是慣性。走到另一邊，就說：「這朵花怎麼凋謝了？地上一大堆垃圾。」你會有智慧嗎？一會兒花開，一會兒花謝，漂亮，醜，你有什麼智慧？你說這些，花開了給你什麼啓示？花謝了給你什麼啓示？你看到花爲什麼開嗎？你看到花爲什麼謝嗎？看那個人爲什麼窮困潦倒？回頭看那個人爲什麼輝煌騰達？你看到了嗎？有的人會想，但他想的不是全方位，他想的只是某個層次，比如說：「我現在身體很累。」就想身體如何好起來。有的人有想也是想一點點，他沒有通達。身體怎麼好起來，跟怎麼成功，跟怎麼開悟，法則是一樣的。爲什麼？因爲它都不離開因緣法。爲什麼一個人能夠了解一切的真相？因爲一切都不離開這個法則。所以爲什麼說「一即一切」？他悟道了就能夠通達，…
《六祖壇經講記 第95集 付囑流通》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…