..續本文上一頁因爲所有法則不離開這個法則。但是你會這樣去教你的孩子嗎？如果你從小這樣教他，他的智慧會很高，他的理解能力、分析能力會很好，而且他看人，一定不會看到表面的現象。他會善解人意，會體諒人，因爲他知道爲什麼會這個樣子。比如說你今天爲什麼會這麼吝啬，你今天爲什麼會這麼孤僻，你今天爲什麼會動不動就攻擊別人，他都知道，所以他會悲憫，會關心。因爲他知道原因，所以他才有能力親近別人、幫助別人。我們今天就是不知道原因，只會說一句話：「那個人脾氣壞。」「那個人孤僻。」「那個人古怪。」你這樣講有意義嗎？沒有意義。所以我們人談到最後相當冷漠，你對我這樣，我也對你這樣。這個社會就是這個樣子，這樣就變五濁惡世。在西方極樂世界每個人都善解人意，你在想什麼他也知道。但是我們不要怪隔壁鄰居都不關心，你們家那幾口也不太關心，大家各懷鬼胎，你也不知道他們在想什麼。所以我們不要一直期待別人來了解我們，我們應該去了解別人。
你知道緣起的原因，你能夠在日常生活當中去看到所有的一切都是緣起法：這個東西會壞，這個東西會被偷去，你能夠看到法嗎？如果你能夠這個樣子，法就讓你看到了。讓你看到法，就見到佛，佛就是覺，你就覺了，世間的東西你就都看清楚了。所以講很多，〔一切無有真〕，你下去看就能夠明白這句話。但你不下去看，你就跟別人一樣，因爲別人看到的明明就是現象結果。比如說，這個茶杯沒有形成之前叫茶杯嗎？形成之後就叫茶杯嗎？我把它摔破叫什麼？還沒有形成叫沒有形成的茶杯，形成叫茶杯，摔破了叫破杯。要不，我把它輾成粉末叫什麼杯？你就說不出來。所以我們常常停留在一點，就好像我們在看錄影帶，看到定格你就被騙。它真正的現象是什麼？什麼都不是。你說它什麼都不是，但是我們卻常常會用一些概念來定位自己。【不以見于真。】我們常講眼見爲憑，你看到這句話嗎？眼見真的爲憑嗎？我們不要講這麼高的學問，變魔術就好了，你近近地仔細看，還不是被他騙？又何況談真理跟真相呢？
【若見于真者，是見盡非真。】一切都是幻化的、不實的，簡稱是幻化不實。一樣的道理，你現在看到你貧賤或富貴，富貴不用太高興，貧賤也不用太難過，你只要能夠安住你的因緣，就能夠富貴安于富貴，貧賤安于貧賤，因爲你能夠明白這樣的概念。【若能自有真，離假即心真。】如果你想要知道什麼是真，〔離假即心真〕。套一句《金剛經》的話，「離相即佛」，只要能夠不執著一切的現象，你就覺了。只要能夠不被一切虛幻不實的概念所迷惑，就能夠悟到什麼是〔真〕。這個〔假〕也叫妄心，所以是「離妄即真」。要修行，告訴你簡單的八個字：「萬緣放下，只管修行。」這可以套很多的公式，假設你想念佛，就是「萬緣放下，只管念佛」；「萬緣放下，只管坐禅」；「萬緣放下，只管誦經」；「萬緣放下，只管去做」，你可以帶入你的法門。但現在，大家重點都擺在法門，所以你怎麼修都不得力。我們看到一個師父或是老師，會請問他怎麼修行，你所問的都是方法，那是錯的。遇到淨土宗的他就跟你說：「你就念佛。」但對你來說不見得有效；遇到禅宗的，他就跟你說：「生活就是禅，你就這樣生活就好了。」遇到天臺宗的，他就講：「你就好好地只管數息，好好地修止息。」並不是那位老師法師跟你講錯，並不是你這樣修沒有用，如果沒有用，是因爲你放不下。憑什麼「萬緣放下」？憑你的般若智慧你才放得下。所以「萬緣放下」這句話就偏向于解，就是我們常常講的解門，後面那句偏向于行門。但你要注意，學佛的人多，真正懂佛法的人少，真正願意修行的人更少。你真正懂佛法嗎？你真正明白佛法想要告訴你的是什麼嗎？你真正明白道理嗎？你明白，你修下去馬上就入道，但你萬緣放不下，你怎麼修都是門外漢，難怪十個有九個要退道，因爲沒有效。你這樣修當然沒有用，你應該放下一切人我是非，就是《金剛經》的那句「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。」憑什麼？你沒有般若智慧，你憑什麼有辦法放下？當我們明明知道我們就是放不下，你不願意針對這個問題來探討，你總是閃過這個問題，這樣，你修行就有障礙，也就是說你沒有去理解。
請問，你們平常有在念佛嗎？你今天回去先做一個動作，你先不要急于念佛。你先坐著，把你的心靜下來。剛開始你是刻意的，但是沒有關系，你刻意起念來思維說你什麼放不下。思維完了，就告訴自己：「放下一切人我、是非。」當內在覺得漸漸地放下時，你這時候念佛號，只要念下去，應該會有不同的體悟，你一定會相信《彌陀經》所講的「若一日，若二日，……若七日，一心不亂。」你應該會有感觸。你說不定真的會契入一心不亂，不要以爲你是要往生才念的。上根器的人若一日就一心不亂了，中等根器的二到六日，下根器第七日就可以。但重點不是念幾天，而是你放下幾分，你放下越多就越快契入。你放不下，念七十年也沒有用，因爲你的內在銅牆鐵壁，你怎麼念得下去？剛開始是作意的沒有關系，你可以如理思維，按照這樣的義理來思維，思維完了再用你的法門來修行。我奉勸各位這樣，你才會有明顯的突破，不然進進退退難修。這個在達摩祖師的《四行觀》裏面談到，修行法門不外乎「理入」跟「行入」。但是，這個理要擺在前面，所以說悟後起修，事實上悟就是明理的意思，就是：「我明白這個道理了，從此按照這個知見過人生。」這就是修行啊！你不覺得這樣很輕松嗎？但是你不明理，不徹徹底底去掃除你的障礙，是難以修習的。你說：「師父，那談何容易，我內心不止一個問題，我內心有一百個障礙。」有時候想到障礙那麼多你會害怕，你有沒有看過人家在推骨牌？假設有一萬塊骨牌，就好像你內在有一萬個障礙，你不要以爲那一萬個障礙需要一一去解決，不需要。你只要第一個骨牌倒了，就全部倒了，這叫骨牌效應。想起來真輕松，但起煩惱好複雜。排這麼久的骨牌，給小孩子踢一下，全部就倒了。只要能夠破你一個障礙，說不定其他的障礙應聲而倒，不費吹灰之力。「但是，破一個，第二個不倒怎麼辦？」「沒有關系嘛！至少你已經破一個了，那你就再破第二個。」這是比較鈍的人，那就老實嘛，沒有關系，鈍有鈍的修法，反正愚公移山嘛。這樣講的東西才是真實受益，這樣對大家才有意義，你修下去之後才知道滋味。你沒有嘗到甜頭，所以才認爲修行很苦，認爲沒有辦法，那是因爲沒有從這裏下手，所以修行不得力。你從這邊下手，任何法門都適用。六祖說「色類自有道，各不相煩惱。」你們自己修自己的法門，但是概念都是一樣的。【自心不離假，】就是執迷不悟。【無真何處真。】你要到哪裏去悟到〔真〕心呢？所以，別人要幫你，你還是要自覺，如果你自迷真的沒有辦法幫你。前面這八句講的是〔真〕跟〔假〕，後面這八句要講動跟靜。
《六祖壇經講記 第95集 付囑流通》全文閱讀結束。