..续本文上一页让别人生起信心，没有错，但是有时候会让人家生起忧心。举个例子，比如说虚云老和尚，他享年一百二十岁。他在一百零三岁的时候因为红卫兵事件被他们打，就当场入定，红卫兵以为把他打死了。他入定以后就去了兜率天，看到弥勒菩萨在讲唯识。弥勒菩萨看到虚云老和尚来，虚云老和尚跟他顶礼，之后虚云老和尚说他不想回去了，他想留在这里。弥勒菩萨跟他说：「不行，你时间未到，你还要再回去。等你时间一到，你再来。」这就是摆明虚云老和尚在兜率天，这在虚云老和尚的年谱里面有。讲这个去处让大家欢喜：「啊，真的有个兜率天，真的有个极乐世界。」一个开悟的人，他有这个境界有这个悲心有这个能力，有的会跟你讲去处，有的不讲，是有很多原因的。六祖有可能在他方的净土他方的世界，但他也有可能在六道啊，只是他不告诉你，所以我们要知道祖师大师的心。
【吾若不知去处，终不预报于汝。】我若不知道去处，就不告诉你我什么时候要走，就代表我清清楚楚。就像孔老夫子说「未知生，焉知死」。我们拿这个公案来说，有人问禅师说：「孔老夫子讲这句话是什么意思？」禅师就回答那个僧人说：「已知生，方知死。」老禅师替孔老夫子注解，孔老夫子事实上是知道死的。六祖知道他的去处，他知道生死，所以他才可以清楚地告诉你啊。【汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。】事实上这已经点出来了，他去的地方一定很殊胜。你们知道了就不会〔悲泣〕，就会欢天喜地。六祖若不是到净土，就是圆满成道去了。【法性本无生灭去来，】谈理。我们举个很简单的例子，很多学佛法的人，一天到晚在读《心经》的不生不灭，但别人一问他，他就答不出来。「现象界明明是有生有灭，你如何说不生不灭？」现象我们一般赋予他一个名词，叫法相，诸法因为缘起的关系所产生的一切的现象，在一般认为法相是有生有灭，这叫生灭，这是你还没有看清楚你才会这样讲。一般认为〔法性本无生灭去来〕。什么叫法相呢？比如说，这是一块黑板，假设从这一点开始叫做生，从那一点叫结束，你看到生它是现象法相，你看到死也是现象法相，你看到中间这一段成长的过程也是法相，你这样看现象叫有生有灭，但事实上这个黑板本来就不生不灭，你从现象看起来他是有生有灭。生命是什么？这个黑板就好像生命的真相，实相本来面目。这个生这个死，人生的过程原则上就叫做幻化，幻就是它本来就不是真实的。如果大家能够从这边去体会，简单地讲，随缘而生，随缘而死，表面上随因缘有生死有来去，实际上并无生死也并无来去。为什么？因为这些现象当下就是空，都是虚幻不实的，它本来是梦，岂有一个来跟去呢？为什么本来没有来跟去？那为什么你们佛家还要讲来去呢？这叫做假名来去。《金刚经》，「是名什么」，那就是假名。为什么要用个假名？这就是妙用，用假名来开示，来让你理解，否则你不会懂。有时候你不但要会说，但更要明白它的意思。随缘而生，随缘而死，但是本来就没有生死，只是假名生死，假名来去，假名生灭，所以说〔法性本无生灭去来〕。我们以一般没有学佛的人，你跟他谈事相比较容易懂，谈理就不太懂。但我们这一班的同学都听得很懂，但还不能领悟，因为你领悟了就不执着了，你只是知识上懂，而不是真正那样的人。
【汝等尽坐，吾与汝等一偈，名曰真假动静偈。】他要告诉你什么是真的，什么是假的，什么是真的不动，什么是静止不动。【汝等诵取此偈，与吾意同，】我现在讲的这首偈，如果你们能够了解，就懂我的意思。【依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师说偈。】不失顿教的〔宗旨〕，你就能够顿悟。
【偈曰：一切无有真，】事实上，第一句已经点出很多问题了。你相信这一句话吗？如果你相信的话，你今天还有烦恼吗？这就像《金刚经》所讲的「凡所有相皆是虚幻」，你怎么真的去悟到这句话？或在生活当中怎么去跟这句话结合呢？为什么你要体会到诸行无常？诸行无常，就可以告诉你〔一切无有真〕，因为它不是常。怎么能说它是真呢？你内在的挂碍不是真，你现在的心结，所担忧所欲求的都不是真，你现在想要把它舍掉丢掉的东西都不是真，你何必丢呢？你觉得你什么都没有，你一直想要去得到你的名利权势，或是你觉得想要得到别人的谅解肯定和尊重，或是得到成就感、自我满足，那都不是真。如果你讨厌的东西不是真，你不用舍；如果你喜欢的东西不是真，那你不用取，这样不就是平常心了吗？不取不舍就是平常心。什么是禅？禅心就是平常心，所以平常心是道，你真的平常心你就悟道了。为什么本来就没有取舍？因为〔一切无有真〕，所以哪来的取舍呢？
顿悟的法门大家偏偏不能入，大家就甘愿慢慢来，慢慢修，说是这一辈子修不来，下一辈子再继续修。我们的脑袋不相信，所以我们一直障碍自己。什么叫业障深重？你自己障碍自己很重，你怪谁。跟你讲真的，你不见得要信。跟你讲假的，你偏偏信，所以到处被骗，钱被骗，感情被骗，脑袋也被骗。谁骗你？自己骗自己。你一直不敢承认，从生骗到死，从此生骗到来生，从此劫一直到无限阿僧祗劫。谈法义，很多人读经为什么不能够契入？因为他把佛经当成学问，当成国文课本，当知识题材，那都没有用，因为它并不能让你解脱。不是打开经典才是佛经，然后经典盖起来就不是佛经。经典分明跟你讲「一切法都是佛法」。窗帘不是佛法吗？这盆盆栽不是佛法吗？你走路不是佛法吗？你在上班不是佛法吗？难道非要到道场才是佛法吗？什么叫法？一切因缘而起就叫做法。什么叫佛法？你能够觉悟那个法就叫佛法，否则没有意义。所以在《阿含经》有一句话，「见缘起即见法，见法即见佛。」这是什么意思？「我时时刻刻都可以看到一切都是因缘而起。」你要培养这么强的觉性，而不是下班之后，打开《阿含经》，我才可以看到缘起法。这个已经是外行人了。书是给不懂的人读的，你懂了，哪里不是书？哪里不是经典？文字就是现象。真正会读书的人，真正看懂文字的人，他能够读无字天书。无字天书真正的意思不是有一本书里面没有字，你现在看到的这些都是无字天书。现象虽然不是文字，你看得懂，可以了解到很多东西。比如说，你现在所担心的必有原因，你现在想追求的也必有原因，但是你都停留在一种结果，你担心就是一种结果，想要求就是一种结果，但是你不知道你为何担心，你更不知道你为何要求。如果你能够去察觉到它真正的因缘，简单地讲，原因，这个原因当中所形成的条件，你都能够懂，事实上你可以开启你的智慧。比如说你内在有个障碍，你不解决它，它永远跟随你一辈子。一个人从小就怕鬼，这个概念就会跟随他一辈子，直到有一天他碰到鬼，骗鬼，才不会怕鬼。你要去解开啊！就好像我们每个人身体都有癌细胞一样，但这并不代表你会得癌症啊。为什么有人会得癌症？有人不会得？因为那个因缘形成，所以它就会发病；因为那个条件没有形成，它就没有发病。佛法是解释世间一切的概念，为什么大家没有如此去探讨这个问题呢？你失败有你失败的原因，它一定有它的条件。譬如说你懒惰，这已经很糟糕了，你还人品不好，然后，讲话又常常得罪别人，你又不读书，又没有背景，又没有实力…，真是讲不完。你可以把一个人的失败找出十个或一百个失败的原因，但问题我们不肯，我们不肯面对真正的原因。一样的道理，今天大家拨空来听，就是希望有一天能够解脱，但是，你有没有去思维你为什么不能解脱的原因？你不见得有，你只是说：「这样读也没有效。」你这样是怪我还是怪自己？讲这句话不会觉得很粗糙吗？人家说读《六祖坛经》不对，要读《佛法概论》？你读《佛法概论》真的能开悟吗？「啊，做人都不会，应该先读《论语》。」你读《论语》就会开悟？「啊，《论语》太深了，应该从《弟子规》或《三字经》开始读。」这样就会开悟吗？假设你没有静下来去探讨原因，人家成功的模式给你你也不会成功，人家开悟的模式给你，你也不会开悟。就像有些人想要成功，就到书局去买一些教我们如何成功的书。书局也有教我们怎么开悟的书，《高僧传》，有描述高僧开悟的过程，但你去试试，看你能不能开悟。
你有没有思维过这些原因？你不要小看思维，思维你就会有智慧。你知道原因，智慧就会生起。你知道你错了，那就是一种智慧，六祖说改过必生智慧，这句话没有学佛的人也听得懂。但是，各位，有那么复杂吗？改过必生智慧，也就是说你都不思维，都不探讨原因，你都不明白因缘条件，你都不观察，你当然不会有智慧啊！就这么简单，有时候也不要讲得这么复杂，好像这一辈子高不可攀，如果是这样那学佛没有意义。它不是高不可攀，是你自己不愿意用心，不愿意面对。你可以清清楚楚明明白白的看到所有的缘起法则，比如说我现在到植物园去散步，我看到一朵花盛开，我们一般人只有这种反应：「哇，好漂亮哦！这是什么花啊？」看到那朵花没有智慧，都是惯性。走到另一边，就说：「这朵花怎么凋谢了？地上一大堆垃圾。」你会有智慧吗？一会儿花开，一会儿花谢，漂亮，丑，你有什么智慧？你说这些，花开了给你什么启示？花谢了给你什么启示？你看到花为什么开吗？你看到花为什么谢吗？看那个人为什么穷困潦倒？回头看那个人为什么辉煌腾达？你看到了吗？有的人会想，但他想的不是全方位，他想的只是某个层次，比如说：「我现在身体很累。」就想身体如何好起来。有的人有想也是想一点点，他没有通达。身体怎么好起来，跟怎么成功，跟怎么开悟，法则是一样的。为什么？因为它都不离开因缘法。为什么一个人能够了解一切的真相？因为一切都不离开这个法则。所以为什么说「一即一切」？他悟道了就能够通达，…
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