..续本文上一页因为所有法则不离开这个法则。但是你会这样去教你的孩子吗？如果你从小这样教他，他的智慧会很高，他的理解能力、分析能力会很好，而且他看人，一定不会看到表面的现象。他会善解人意，会体谅人，因为他知道为什么会这个样子。比如说你今天为什么会这么吝啬，你今天为什么会这么孤僻，你今天为什么会动不动就攻击别人，他都知道，所以他会悲悯，会关心。因为他知道原因，所以他才有能力亲近别人、帮助别人。我们今天就是不知道原因，只会说一句话：「那个人脾气坏。」「那个人孤僻。」「那个人古怪。」你这样讲有意义吗？没有意义。所以我们人谈到最后相当冷漠，你对我这样，我也对你这样。这个社会就是这个样子，这样就变五浊恶世。在西方极乐世界每个人都善解人意，你在想什么他也知道。但是我们不要怪隔壁邻居都不关心，你们家那几口也不太关心，大家各怀鬼胎，你也不知道他们在想什么。所以我们不要一直期待别人来了解我们，我们应该去了解别人。
你知道缘起的原因，你能够在日常生活当中去看到所有的一切都是缘起法：这个东西会坏，这个东西会被偷去，你能够看到法吗？如果你能够这个样子，法就让你看到了。让你看到法，就见到佛，佛就是觉，你就觉了，世间的东西你就都看清楚了。所以讲很多，〔一切无有真〕，你下去看就能够明白这句话。但你不下去看，你就跟别人一样，因为别人看到的明明就是现象结果。比如说，这个茶杯没有形成之前叫茶杯吗？形成之后就叫茶杯吗？我把它摔破叫什么？还没有形成叫没有形成的茶杯，形成叫茶杯，摔破了叫破杯。要不，我把它辗成粉末叫什么杯？你就说不出来。所以我们常常停留在一点，就好像我们在看录影带，看到定格你就被骗。它真正的现象是什么？什么都不是。你说它什么都不是，但是我们却常常会用一些概念来定位自己。【不以见于真。】我们常讲眼见为凭，你看到这句话吗？眼见真的为凭吗？我们不要讲这么高的学问，变魔术就好了，你近近地仔细看，还不是被他骗？又何况谈真理跟真相呢？
【若见于真者，是见尽非真。】一切都是幻化的、不实的，简称是幻化不实。一样的道理，你现在看到你贫贱或富贵，富贵不用太高兴，贫贱也不用太难过，你只要能够安住你的因缘，就能够富贵安于富贵，贫贱安于贫贱，因为你能够明白这样的概念。【若能自有真，离假即心真。】如果你想要知道什么是真，〔离假即心真〕。套一句《金刚经》的话，「离相即佛」，只要能够不执着一切的现象，你就觉了。只要能够不被一切虚幻不实的概念所迷惑，就能够悟到什么是〔真〕。这个〔假〕也叫妄心，所以是「离妄即真」。要修行，告诉你简单的八个字：「万缘放下，只管修行。」这可以套很多的公式，假设你想念佛，就是「万缘放下，只管念佛」；「万缘放下，只管坐禅」；「万缘放下，只管诵经」；「万缘放下，只管去做」，你可以带入你的法门。但现在，大家重点都摆在法门，所以你怎么修都不得力。我们看到一个师父或是老师，会请问他怎么修行，你所问的都是方法，那是错的。遇到净土宗的他就跟你说：「你就念佛。」但对你来说不见得有效；遇到禅宗的，他就跟你说：「生活就是禅，你就这样生活就好了。」遇到天台宗的，他就讲：「你就好好地只管数息，好好地修止息。」并不是那位老师法师跟你讲错，并不是你这样修没有用，如果没有用，是因为你放不下。凭什么「万缘放下」？凭你的般若智慧你才放得下。所以「万缘放下」这句话就偏向于解，就是我们常常讲的解门，后面那句偏向于行门。但你要注意，学佛的人多，真正懂佛法的人少，真正愿意修行的人更少。你真正懂佛法吗？你真正明白佛法想要告诉你的是什么吗？你真正明白道理吗？你明白，你修下去马上就入道，但你万缘放不下，你怎么修都是门外汉，难怪十个有九个要退道，因为没有效。你这样修当然没有用，你应该放下一切人我是非，就是《金刚经》的那句「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」凭什么？你没有般若智慧，你凭什么有办法放下？当我们明明知道我们就是放不下，你不愿意针对这个问题来探讨，你总是闪过这个问题，这样，你修行就有障碍，也就是说你没有去理解。
请问，你们平常有在念佛吗？你今天回去先做一个动作，你先不要急于念佛。你先坐着，把你的心静下来。刚开始你是刻意的，但是没有关系，你刻意起念来思维说你什么放不下。思维完了，就告诉自己：「放下一切人我、是非。」当内在觉得渐渐地放下时，你这时候念佛号，只要念下去，应该会有不同的体悟，你一定会相信《弥陀经》所讲的「若一日，若二日，……若七日，一心不乱。」你应该会有感触。你说不定真的会契入一心不乱，不要以为你是要往生才念的。上根器的人若一日就一心不乱了，中等根器的二到六日，下根器第七日就可以。但重点不是念几天，而是你放下几分，你放下越多就越快契入。你放不下，念七十年也没有用，因为你的内在铜墙铁壁，你怎么念得下去？刚开始是作意的没有关系，你可以如理思维，按照这样的义理来思维，思维完了再用你的法门来修行。我奉劝各位这样，你才会有明显的突破，不然进进退退难修。这个在达摩祖师的《四行观》里面谈到，修行法门不外乎「理入」跟「行入」。但是，这个理要摆在前面，所以说悟后起修，事实上悟就是明理的意思，就是：「我明白这个道理了，从此按照这个知见过人生。」这就是修行啊！你不觉得这样很轻松吗？但是你不明理，不彻彻底底去扫除你的障碍，是难以修习的。你说：「师父，那谈何容易，我内心不止一个问题，我内心有一百个障碍。」有时候想到障碍那么多你会害怕，你有没有看过人家在推骨牌？假设有一万块骨牌，就好像你内在有一万个障碍，你不要以为那一万个障碍需要一一去解决，不需要。你只要第一个骨牌倒了，就全部倒了，这叫骨牌效应。想起来真轻松，但起烦恼好复杂。排这么久的骨牌，给小孩子踢一下，全部就倒了。只要能够破你一个障碍，说不定其他的障碍应声而倒，不费吹灰之力。「但是，破一个，第二个不倒怎么办？」「没有关系嘛！至少你已经破一个了，那你就再破第二个。」这是比较钝的人，那就老实嘛，没有关系，钝有钝的修法，反正愚公移山嘛。这样讲的东西才是真实受益，这样对大家才有意义，你修下去之后才知道滋味。你没有尝到甜头，所以才认为修行很苦，认为没有办法，那是因为没有从这里下手，所以修行不得力。你从这边下手，任何法门都适用。六祖说「色类自有道，各不相烦恼。」你们自己修自己的法门，但是概念都是一样的。【自心不离假，】就是执迷不悟。【无真何处真。】你要到哪里去悟到〔真〕心呢？所以，别人要帮你，你还是要自觉，如果你自迷真的没有办法帮你。前面这八句讲的是〔真〕跟〔假〕，后面这八句要讲动跟静。
《六祖坛经讲记 第95集 付嘱流通》全文阅读结束。