..續本文上一頁，他母親可能至今還迷自心，永遠沒有因緣覺醒。這就是你要明白，表面上是無情，事實上才是慈悲。
裴休是宰相，學問相當地好，佛法的境界也很高。有一天，裴休到一個寺院去參觀，寺院有挂一些高僧的相。既然宰相來了，一定是住持要招待，住持就跟他講這是某某高僧的相。裴休就直接問住持說：「高僧的相在此，但是高僧今在何處？」住持答不出來。這個時候，剛好寺院有一個人挂單，那個人就是黃檗禅師。當黃檗禅師聽到裴休宰相問住持這句話，住持答不出來，黃檗禅師就走出來，請裴休宰相再講一遍。他說：「高僧畫在此，高僧今在何處？」黃檗禅師就喊宰相的名字「裴休」兩個字，裴休就開悟了。所以裴休就拜黃檗爲師。裴休宰相是個悟道的人，他的孩子學問也好，是翰林學士。他希望他的孩子好好地參究佛法，先到寺院去磨練才上京赴任。他孩子就到寺院去幹活、擔水。這個翰林學士就講一句話：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎麼消？」意思就是：「我這個翰林學士擔水給你們這些和尚吃，你們承受得起嗎？」住持聽到這句話，就回他一句︰「老僧一柱香，能消萬劫糧。」一句話就給他頂回去：「老僧只需要一柱香的功夫，就能夠抵得過萬劫的糧。」他們都是很有名、很有成就，對佛法的奉獻都很大的人。
六祖大師就開始預言。【同時興化，】就是出家在家都是同時，就好像一個是師父，一個是徒弟。【建立吾宗；】就是讓禅宗更加穩固。【締緝伽藍，】修建道場，〔伽藍〕就是道場的意思，有道場才能夠弘法。【昌隆法嗣。】讓禅宗的法脈流傳得更廣。
【問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。】這個法脈，〔從上〕以來，就是從以前到現在，這樣的傳承已經幾代？【師雲：古佛應世已無數量，不可計也。】大家要注意到，事實上已經很多人成佛了，你們不用懷疑，只是你看不到。【今以七佛爲始：】不要講太遠，我們就談最近的這七尊佛。【過去莊嚴劫，】也就是過去千佛的那個時代，他們的名號叫〔莊嚴劫〕。過去有一千尊佛，現在他講的是最後那叁尊。【毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛；】第九百九十八尊、第九百九十九尊、第一千尊。【今賢劫，】就是釋迦牟尼佛這一劫，叫賢劫。【拘留孫佛、】第一尊。【拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，】第四位是〔釋迦〕牟尼佛。【是爲七佛。】第五位將是彌勒佛。有時候你們在誦偈，每一尊佛都講一首偈，也就叫傳法偈。這是一佛傳一佛，用一首偈來傳，有禅宗的傳承。
【禅宗傳心付法偈】
【毗婆屍佛偈：身從無相中受生，猶如幻出諸形像。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。】這七佛的偈你看起來好像懂，又好像不懂。這七首偈事實上都一樣，但看起來好像不一樣。文字不一樣，法怎麼會不一樣？事實上都一樣。這七首偈我不需要一偈一偈講，白板黑字，你已經上《六祖壇經》那麼久了，你應該一聽就懂。我把這七首偈串連起來。你看了偈就說：「師父，我罪孽深重。」「哎呀，我福報很好。」這就是你看到的結果。福報大，有時候上天，罪惡深重，有時候墮叁惡道，有時候是叁善道，這你也不用高興，還不是六道輪回？！福跟罪從哪裏來？善跟惡，因爲你行善，所以有福；因爲你造惡、起惡念，所以有罪。但是，〔罪福皆空無所住〕，幻化之中無罪福。你不是要消業障嗎？就要體悟到空性。你不體悟到空性，你的內心世界一直在懲罰自己，天堂地獄就在你的內心。你現在要聽到真相嗎？罪福本空，這指的是一個開悟見性的人，他罪福本空。我們常講，「萬法皆空，因果不空」，罪福本空是理上說，因果不空是事上講。開悟的人也要受因果的報應，但是他不苦，所以報等于沒有報。爲什麼他不苦？因爲證悟到空性。你要會講，不要講到讓人家說你昧了因果。當你一直在這邊講這個問題時，是因爲你沒有辦法體悟到空性。你行善也不要放在心中，你過去已經做錯了，也不要再內疚來懲罰自己，這叫罪福皆空，無所住。
【屍棄佛偈：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。】〔起諸善法本是幻，造作諸業亦是幻。〕不但善惡是空，善惡亦是幻化，所以六祖才會講「不思善、不思惡。」有善惡，還是會有業報，善有善報，惡有惡報。你能夠體悟到嗎？爲什麼說你在修行當中起惡念不要害怕？只要不要隨它去就好了，你生起一個善念，也不要抓著它不放，因爲兩者皆是幻。誰在起善惡？誰在造罪福？就是你的身心，你的身心透過你的言行造罪。若是沒有身心，怎麼會起善惡？若是沒有善惡，怎麼會産生福跟罪？身心是什麼？〔身如聚沫心如風，幻出無根無實性。〕就是我們所講的五蘊皆空，五蘊就是身心，你能照見你的身心皆空嗎？它們只不過是因緣和合的。但是凡夫不是執著他的身體生病了，甚至更糟糕，他愛美、愛漂亮，他抓著身體不放，不然就是活在一種內心的感覺，被精神的狀態所束縛，他不明白身心本是幻。
【毗舍浮佛偈：假借四大以爲身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。】〔心本無生因境有〕，你說心在哪裏？因爲那個境所以起那個心，所以你被境界轉。身心就是我們所稱的我，每一個人都有身心，但是身心亦是緣起性空，所以這個人是幻人，並不是一個真實的人。什麼叫真什麼是假？永恒不變謂之真，會變化就不是真。道家常講真人，跟佛家所講的佛性意思是一樣的，真人不是這個人，指的是那一顆清淨的心。人就是身心假和，假設身心是空，這個人一定是幻。如果你沒有透過因緣法的分析跟觀察，也就是像我們早上所講的，以人性的角度，你一直在保護你自己，因爲你不明白人是幻化的，所以你一直在保護這個幻化的人。但這個人在哪裏？古今的英雄好漢今在哪裏？現在答案出來了，這個人不成立，身心怎麼成立？身心不成立，善惡怎麼成立？善惡不成立，罪福怎麼成立？一道一道破，我們統稱它叫緣起法，因緣而起。
【拘留孫佛偈：見身無實是佛見，了心如幻是佛了。了得身心本性空，斯人與佛何殊別。】
【拘那含牟尼佛偈：佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不懼于生死。】
【迦葉佛偈：一切衆生性清淨，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。】
【釋迦牟尼佛偈：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。】事實上世尊說法本來沒有一個法，所以無一法可說。但是，〔無法法亦法〕，〔無法〕這個法還是法，又拉回來。〔今付無法時〕，就是傳法，傳什麼法？傳〔無法〕。你以爲他在繞口令嗎？他講的是真實，因爲「因緣所生法，我說即是空」，龍樹菩薩講的。你讀《金剛經》，燃燈佛並沒有傳法給釋迦牟尼佛。所以達摩有幾個徒弟，一個個問：「你跟我那麼多年，一個個起來說。」到最後二祖慧可只是頂禮問訊，什麼都沒有講，就是他明白這個精髓。要講什麼？〔法法何曾法〕，諸法實相，何曾真的有一個法。所以說緣起法，只是一個假名叫緣起法。爲什麼？緣起的當下就是性空，所以說實在並沒有一個法，連法都破了。這後面的系列是因爲這個法所生起的，現在連這個法都破了，這時候你的自性才是真正的清淨，才會回歸「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。七首偈貫連起來，就是在講這個。你去《景德傳燈錄》查叁十叁佛所講的偈，不離開這個概念。所以我列出這七首偈，就足以讓你開悟修行，也不用貪多。今天聽到這七首偈，好好回去悟就夠了，該滿足了。
假設過去你已經錯過了，也不要期待未來，好好地把握當下。六祖大師很慈悲，他連最後要圓寂了，還怕弟子不清楚，一再地爲弟子們講，事實上已經講過很多遍了，我們看《六祖壇經》，會覺得很感動。有什麼問題，把握當下，你們不要以爲下一刻、下一秒還會有什麼機會。你的腦袋也不要告訴你：「我以後再慢慢學。」能夠領悟是刹那之間的，不能夠領悟，一輩子你也聽不懂。爲什麼我們不能領悟？是因爲我們當下的心不能夠放下。但你偏偏不放下，你一直用你的腦袋在生活，你一直覺得你可以慢慢來，實際上就是在障礙自己。所以我們讀《壇經》，你要把握住這個機會，重點你要學，不是學腦袋，學腦袋的東西我不教。什麼叫學腦袋的東西我不教？比如說：「我好想知道《金剛經》在說什麼？」或者你們現在好像知道《易經》在說什麼，你想要知道這個幹嘛？但是我們的潛意識想知道它在講什麼，這叫腦袋，叫知識，這個我不教。我們從以前到現在都犯這種毛病，我們一直希望所有的學問你都懂。比如說：「股票我不懂，我需要知道。」「投資理財我不懂，我想知道。」比如說：「我想成功，你可以教我怎麼成功嗎？知識份子喜歡知識性的東西，所以他猛讀書；商人喜歡錢，所以他猛賺錢；父母親的注意力就是擺在子女身上。但你想過一個問題嗎？事實上我們今天談《六祖壇經》，談佛法，只有一個重點，我是希望，我只教你如何了解你自己，而不是叫你去了解那本經在說什麼，那沒有意義，那叫知識。你想過這個問題了嗎？你很好學，一天到晚在研究很多東西，但你爲什麼不研究你自己？！我們今天就是要研究你自己，徹底了解你自己。當你徹底了解自己的那一刻就叫做明心見性，六祖所講的「識自本心，見自本性」—我已經徹底地了解我自己了！
我真誠、坦白地跟各位講，我講的話你可以回去思考看看。天底下所有的問題都是出自你不了解你自己：「我到底要不要繼續升學？」「我到底要不要創業？」「我到底要不要去考公家機關？」「我到底要不要結婚？」「我到底要不要出家？」「我到底要不要修行？」「我到底要不要移民？」你爲什麼會這樣問？因爲你不了解你自己。世間法跟佛法，沒有那麼狹隘，不要把佛法當成是想修行的人才要學的，沒有那麼狹隘。每個人都有生命，無論你是誰，如果你活著不了解你自己，你不覺得人生這一趟來是白來的嗎？就是因爲你不了解你自己，所以你不知道你到底是要沖還是要守，到底是要爲別人的價值觀而活，還是活出你自己呢？如果要活出你自己，你不了解自己，根本沒有能力活出自己。你問我一百個一萬個問題都一樣，都源自你不了解自己，趕快從今天開始好好地了解你自己。你會說：「我了解我自己，再怎麼看都是這個樣子，心情就是起起伏伏，胡思亂想。」所以你就以爲已經了解自己了，這樣是不對的。你不可以說觀察到自己是這個樣子，就認爲你就是這樣，不是的。你不要以爲你已經把自己看清楚了，你這是否認自己。你說：「人嘛，就一定有痛苦嘛，就一定有七情六欲嘛，就一定有憂悲苦惱嘛！」你爲什麼下這個結論？沒有學的人就知道這個事情，你已經學了一段時間，但是你所得到的結論居然是跟沒有學的人一樣，你根本沒有了解你自己。你會說：「了解自己很困難呢！」不要這麼講，你講這種話對你沒有意義。
你們有沒有了解因果的？因果不是釋迦牟尼佛的發明，因果是世間的定律，世間的真理，因果是一分耕耘一分收獲。比如說，你看書很清楚，因爲書白紙黑字，容易看。如果看你自己，反而不清楚，因爲你的心沒有字。你說你的心有什麼？你說心什麼都沒有，但是它又會胡思亂想，這就很奇妙。你看書跟看你的心還不是一樣？就是看。你要相信，看一遍有看一遍的認識，看一百遍有一百遍的認識，看一千遍有一千遍的認識，一定會認識更深。你觀你的心跟看書亦複如是，你這樣看書，也看你的心，有一天你一定會覺得很驚訝。你看得胡思亂想，沒有關系，你繼續看，看到最後它就會不一樣，你一定會看出端倪，一定會看出線索，一定會看到真相，除非你放棄。這個理論很單純，它並不抽象，因爲它是你自己。所以今天不要談你的程度怎麼樣，你的腦袋不要管，不要在那邊猜想，你只管你到底有沒有每天好好地觀察自己。如果你沒有做，事實上你就沒有做，如果你有做，請你相信自然界的法則，你一定會越來越了解自己，直到看清那一刹那，就叫明心見性，就是這樣而已，很單純。所以我說今天這個課完了之後，以後你要用功也是這個樣子而已，無論你以後要去聽什麼課，無論你是市農工商，但是要了解你的自性，連一日你都不能夠錯過，因爲沒有比這個更重要。假設你要徹底了解生命的意義，生活的目的，還是人生的價值，你就要好好地去了解你自己。當你了解之後，事實上你就懂了，你就懂之前那些煩惱都是白煩惱了，你以前的那些恐懼跟不安都是多余的。但是在你還沒有了解之前，你沒有辦法，因爲你心不安。爲什麼？因爲你不了解你自己。我所講的自己就是心，我所講的心就是佛性，我所講的佛性就是空，我所講的空就是緣起，我所講的緣起就是整體。我好像是在繞口令，但如果你不懂這些口令，我就告訴你，就是你自己。我們佛法在講「諸法無我」，我怕跟你談「無我」，你會想到底有沒有我？去觀察。觀察到最後，這些名詞都叫做戲論，它自然會止息，你自然會看清楚生命的本質到底是什麼狀態。現在跟你講「空」也只是知識，沒有意義；跟你講「無我」也是知識，對你也沒有什麼幫助；跟你講衆生皆有佛性，但我們現在都是以人性看人生、看自己，所以大家都一樣自私醜陋，有七情六欲。用功的方向我已經講得很清楚了。
《六祖壇經講記 第97集》全文閱讀結束。