..續本文上一頁，波又回複成水。這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第一義空，中道和本有的妙明真心。波代表色。從水中生出了波，說明“空即是色”，波又回歸于水，說明“色即是空”。
“色即是空”四句爲什麼要重覆，有個說明：第一句是對凡夫說的。因爲凡夫執著這些物質的東西是實有，所以告訴你是空。破除你這樣一個執著。小乘證了空，他就執著空，空成了你執著的東西，空也就同于色，故說“空即是色”。第叁、四兩句，兩者完全是一味的，是對菩薩。菩薩本來如此。這一切本來是不二的，所以“維摩诘經”直指不二法門。我們把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。
色所産生的東西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，于是表示思想遷流的行蘊也是虛妄的，那些了別當然也是虛妄的。“色”字一破，下面的就都破了。所以“受想行識亦複如是”。這是一個精簡的筆法，否則每個都有四句：受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。一直到識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。“亦複如是”概括了好多文字。
說五蘊皆空，但不可以産生斷滅見。消除這些相，正是顯本相。打個比方說，如果你來參觀故宮博物館，這裏許多器件都是金的，我就告訴你說：這些東西都是一樣的，都是金的。這句話是成立的。我又告訴你，這個是金子做的塔、佛像、壇城，彼此都是不一樣的，當然這話也成立。剛才說一樣的是我，現在說不一樣的也是我，可是這兩句話都對。因爲金子代表性，性則相同，事相就千變萬化。性是一樣的，這就是佛性。佛性、妙明真心、實相，這些都是名詞，這些名詞不同，說的是一樣的事情。這個佛性也可以拿磁性做比方。一個帶電的電線放在磁場裏它就要旋轉，這是電動機的原理。眼前的電風扇就是電動機，電風扇一開就動了。另外，你要是在磁場裏安裝一個旋轉的線圈，它就要生電，就是發電機的原理。所以磁場的作用很大，産生作用的是磁性，但是你要找出這個磁性是找不到的。磁鐵有磁性，但是找磁性就不可得。通過磁性，可以理解人的自性(佛性)，但你要找是找不著的。人人皆具如來智慧德相，正由于我們的自性，我們的本心啊，而這一切事相都是從本心本性所顯出來的，並無實體，所以說五蘊皆空，唯有一心。
大士再喚舍利弗，並進一步開示說，所以五蘊諸法，當下的本體就是真空實相(空相)。以上面所舉兩例來說明： (一 )風靜波停，滿池清水，波表事物，水喻空相。 (二 )金杯熔化，杯空金在。杯表諸法，金喻本體。兩喻是同樣的，水與金都是譬喻我們佛性，我們的妙明真心，這是不生不滅的。把金子造成一金杯，金沒有變化，而金杯出生了。把金杯再熔化，于是金杯沒有了，滅了。好像金杯有生有滅，可是金杯的本體是什麼？只是金並無別物。金表真空，所以“杯”當體就是空。杯成時，金也沒有生，杯滅時，金也沒有滅。所謂生滅只是衆生于無生無滅之中妄見種種生滅而已。五蘊如水上之波，本身就是水。看見波動，實際只是水動，水表空性，故可喻明五蘊即是空相，本自“不生不滅”。
“不垢不淨”，滿天是雲，黑暗的時候，太陽並沒有髒。既然沒有髒，也就沒有什麼要恢複幹淨，它本來就是如此。進一步說，一切萬物，從本以來是清淨的，衆生以分別心來看物，認爲太陽爲淨，烏雲爲穢，其實烏雲與太陽平等，有什麼穢濁。再者，以煩惱等爲僞，真心爲淨，其實煩惱由于妄念，妄念源于真心，如水生波，波全體是水，並無別物。水喻真心，波喻妄念，若論本體，妄即是真，有什麼垢淨。
“不增不滅”，我們的本性在做衆生的時候顯不出佛的智慧。好像陰天看不見太陽。雖一點也看不見，但不是沒有太陽了，太陽還是在。等到雨停了，太陽就出來了。正下雨時，太陽沒有減少，晴了天，太陽也沒有增加。真空實性連增減都沒有，還有什麼生死，還有什麼生滅，這個東西減少減少，減到零，那就滅了。根本不減少，那有什麼叫滅。
這一切諸法本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減，末後綜合前文指出真空本性中，本來沒有五蘊。
這十二個名爲十二入(或十二處)，也就是前面的五蘊。因衆生根器不同，乃有側重點不同的種種方式的說法。眼耳鼻舌身是色蘊，意就是受想行識四蘊，這六樣稱爲六根，色聲香味觸法，眼睛所對的是色，耳所對的是聲，鼻所對是香，舌所對是味，身所對是觸，風一來，吹到身上很涼快，是一種觸覺。前五個眼耳鼻舌身，這是屬于身的，還有屬于心的，意是第六個，這六根代表我們身內的。外境就色聲香味觸法稱爲六塵。“法”字是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之爲法。在此是指我們不見、不聞、無香、無味、無觸時，自己內心所緣的境界。這些境界實際是前五塵留落的影子。例如去年曾上泰山觀日出，此時回憶舊時的景象，心中所念只是舊時泰山日出的影像，這就是法塵。就是我們意的對象，屬于外境的是色聲香味觸法。前面說了五蘊皆空，第一個是色蘊空，色空，所以眼耳鼻舌身，色聲香味觸都空了。前五塵都空，它們的影子法塵當然也就空了。再有，五蘊受想行識都空了，那當然我們的意也就空了。所以“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”。六根加六塵，這兩個是相對的，互相起一些聯系，這十二樣東西稱爲十二入，十二入皆空。
這句話代表十八界皆是真空。界是界限，區別，種類。例如可把人區別爲政界，軍界，商界，教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六塵，根塵和合發起六識。例如一個設備，手能觸及機體，啓動開關，眼能看到屏上的形像色彩，耳能聽到語言音樂，意根生意識能起綜合作用，而認識這是一部彩色電視機。所以依眼根而能了別色塵的是眼識，依耳根而能了別聲塵者是耳識…依身根了別觸塵的是身識，依意根而能了別法塵的是意識。一般稱眼到身是前五識，意識是第六識。眼看見色，內有鏡頭，外有要照的對象。人是活物，還有識的作用，不是簡單的照相機，這是眼識。耳朵聽見聲，耳和聲，耳是根，聲是塵，能了別的還有一個耳識。所以六根六塵再六個識就稱爲十八界。(十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界，耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。)
經中指出：“無眼耳鼻舌身意”，內無六根。“無色聲和味觸法”，外無六塵。“十二入”都無了。因爲根塵都沒有，識又從何發生呢？所以十八界也空。就是把有關“人我”的五蘊、十二入、十八界這些東西讓你理解了，這些都是空。你不外乎內有六根，外有六塵，再加上你識的作用，總之這一切過去我們都認爲這個是我，是真實的，“心經”告訴你這一切皆無。在真實的法性中，這一切都是虛妄所顯之相。如水上之波，正波動時，波整體是水，即是真空，所以說都無。讓你破除人我。(第六識是分別一切的。什麼是善，什麼是惡；什麼是好，什麼是壞；什縻是是，什麼是非；什麼是美，什麼是醜。第七識(末那識)是執我，老執著一個我。這就是說：我們之所以成爲一個我，想保持自己，種種思想一來，都有個我，不知不覺都從我字出發，這就是第七識的作用。第八識稱爲藏識，叫作阿賴耶識，一切檔案都貯存在裏面。眼耳鼻舌身相當于攝像機的鏡頭，把在外的東西攝收進來，從第六識第七識傳達到第八識，即阿賴耶識。這一切都貯存了，也就是種子，這是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去後來先。死的時候，身體都壞了，眼耳鼻舌身都沒有作用了，第六識也就不行了，第七識也不行了，還有第八識最後從身體離開，這人就是真的死。我們不說靈魂，我們說第八識。我們佛教沒有斷見，也沒有常見。所以就高于其他一切的宗教和科學。阿賴耶識是檔案室，大家現在聽我說的許多話，腦子裏增加了許多新的檔案，檔案裏增加了新材料跟剛才不一樣了，你跟剛才是相似，不是剛才那個我了。天天增加新的東西，所以是相似相續。它因爲相似，所以不是常，不是老不變。但它又相續，所以就不斷。不斷不常、相似相續是阿賴耶識，即八識。現在只談前六識。)
上面的五蘊、十二入、十八界都無，破人我執，叫做爲凡人法。從“無無明亦無無明盡”起，破法我執，叫做爲聖人法。從無明到老死叫做十二因緣，是緣覺主要所修之法。其內容是“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。”這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。經雲：“此有故彼有，此生故彼生。”說明了從因緣而起的法則，例如“老死”，爲什麼有老死？就是因爲有生，有生就必然有老死。推到源頭則是由于無明，正是由于無明，生死不已。要破除這十二因緣，只要其中一處滅，就一切都滅。這是緣覺的法執，也叫做法我，破此法我，故說十二因緣皆空：《金剛經》說得很好：“知我說法、如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”大家要知道，佛說的一切法，就是拿船做比喻，因爲你要渡河，沒有船不行，所以佛告訴你這些法。但是上了岸還要這些船做什麼？所以“渡河需用筏，登岸不需舟”。
十二因緣又名十二支。“無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”這是教導我們，破除十二因緣的法執，十二因緣相互聯系，包括過去、現在和未來，也是包括我們怎麼出輪回的辦法。輪回不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣。“無明”淺說很容易理解，就是糊塗愚癡、障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生…
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