..續本文上一頁分別執著，就成了無明。無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。無明就糊塗，糊塗後就顛倒，顛倒就會造業，造業就是行。第二個是“行”。以上就是過去生中，我們所作的因。過去生中，我們一直是糊塗造業，驅使阿賴耶識墮入母胎，一念看見父母的情況，一動淫念就跑到胎裏去了。這就是今生生命的開始，這是“識”。在胎裏慢慢長大，還不能形成一個人，這是在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做“名”。還有眼等，這是色法，所以全名是“名色”。第五“六入”，眼耳鼻舌身意，這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做“六入”。第六“觸”，出了胎之後，便與六塵相接觸，在兩叁歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什麼思維和領略。再大一點，到了六、七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了。第七“受”，六、七歲便對事物有苦樂的感受。(叁)至(七)這一段就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果，是前生決定的。所以小孩有的聰明；有的不聰明，有的聽話，有的不聽話，這一切由于過去所造的業，通過識而帶來的。第八“愛”，既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四、五歲的時候就有強盛的愛欲之心。于是今生又迷惑了。第九“取”，成年之後，對所愛之境貪求不息執著追取。不僅僅愛而已，必要得到就是取。愛和取是現在我們所生的迷惑，爲什麼你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡，本來是不垢不淨，你偏認爲他清淨美好。妄生分別，妄自取著，愛和取就是現在的迷惑。底下第十就是“有”，由于有愛有取的煩惱，做種種的業，定招有當來的果報。(八)(九)(十)叁支是現在所做之因，要招來生之果。(十一)“生”，既造種種之因，來生定又于六道四生之中受生。(十二)“老死”，出生之後當然還是要老死，這二支就是來生的果。這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那麼你就出離生死了。緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成爲辟支佛，是小乘的極果。若是大乘菩薩就能了達十二因緣，叁世循環、一切境界、因果名目都是水上之波，如夢如幻，故曰：“無無明”乃至“無老死”。舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說：“亦無無明盡”，乃至“亦無老死盡”，是破法執，本無無明，再說盡或不盡都成戲論。“乃至”兩字同樣是帶過其中十支。
再者，進一步體會“無無明”的深義，在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禅定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，于是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了，這是《涅槃經》中，世尊，大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禅定，種種境界所得的結論，就是佛找無明實性不可得。“無無明”，所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓(刹那成就)、有漸(須叁大阿僧祇劫)，就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。釋迦牟尼佛告訴大家具有如來智慧德相，但是因爲無明，就因爲妄想執著成爲衆生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須把老虎趕掉，請大家捉老虎，用不著呵。日本有個笑話很好玩，一個人愚癡，他做夢(日本人很喜歡喝酒)，夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒，酒很好，要燙了吃才好，于是叫他的老婆給燙一燙。就在叫老婆燙酒的時候，他忽然間醒了，醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成，早知道如此不燙就吃就好了。哈哈……很可笑，衆生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安臥在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。所以永明大師說：世尊涅槃時關于無明不可得的開示，衆生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。爲什麼此處又說“無無明”？這可用一個比方來說明。水(喻佛)與冰(喻衆生)都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，處處都不能適應，原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結(結字很巧，恰恰就是結縛的結字)，于是就有礙了，可是請你找出這個“凝結”是什麼？不可得。“凝結”譬喻無明，衆生因有無明就有凝了。可是無明不可得。
苦集滅道叫做四谛法。含義是知苦、斷集、慕滅、修道。這個話又是倒裝的。因爲有集才有苦，修道才能滅。人生是苦，真實不虛，就稱爲苦谛。一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做集谛。一切苦惱永遠消滅叫滅谛。一切聖道(道即道路與方法)修了能滅除苦惱的叫做道谛。谛是真實不顛倒之義，人道的八苦在“度一切苦厄”處，已經介紹過了。八苦交煎，苦惱無邊，所以首先是知苦，那麼我們應該怎麼辦呢？苦這麼可怕，我們要消掉苦的因，苦的因是煩惱、造業。由于這些因就要受到苦果；爲除苦的因所以要斷集。煩惱、造業種種惡因不出現于我們的心、身、口，希望苦惱永滅，這就是滅谛。怎樣才能滅苦，修習叁無漏學，六波羅密，八正道等等聖道，即是道谛。聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因，羨滅盡煩惱之樂而修道，以此爲法是即聲聞的法執。大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都是夢中事，醒來之後就沒有這些事。當體全空，只是一心，本來無苦無集，醒來就是，無道可修。故曰：“無苦集滅道”。阿羅漢修的四谛法也破了。
“無智”。菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉成所作智，第六識意識成爲妙觀察智，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕迹。第七是執我，末那識變爲平等性智。執我有自、有他就不平等。自他都一樣，一切都同體，就轉爲平等性智。第八識變爲大圓鏡智。這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。這個智慧無所不照，稱爲大圓鏡智，成佛的智慧，所以佛就是把八識轉成四智。
這爲什麼說無智？就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事。真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什麼呢？就是這句話：一切衆生本具如來智慧德相。不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。所以“無智”。又《破空論》說：“是故此心即叁般若，叁般若只是一心。”般若者，殊勝大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰“無智”。
“無得”。得阿耨多羅叁藐叁菩提，即是成就無上正等菩提。所謂新成只是恢複原來的本有，若有新得，就會有所增。(原是一百，又得一，應爲一百零一)經中前已示明“不增不減”，若有所得，就會有所增，便與經意相違。故《金剛經》說：“實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”，這就是“以無所得故”的含義。
這裏從西藏本補充一句做爲參考。“是以無苦集滅道，無智無得亦無不得”。就怕你落空，一切都無，流于斷滅。
“菩提薩埵”這一句的銜接，在中國、日本皆有兩種。一種是菩提薩埵緊接前文作爲結束，成爲“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵”。一種是放在後頭作爲開始，藏本譯文正是這樣。西藏跟印度相接，彼此間的大德往返很容易，兩國的往來很頻繁。所以很多經典是到了西藏，沒有傳到大陸，還有好多經典到了西藏，西藏就翻譯了，中國沒有翻譯的也不少。所以現在大家對于西藏的佛教很重視，它有一些經典是大陸、其他國家所沒有的，印度也沒有了。還有一些它已經翻譯成藏文了，而別的國家還沒有翻譯的。西藏還有個特點，他們翻的東西也是求准確，比如《阿彌陀經》，鸠摩羅什翻譯，六方佛贊，東、西、南、北方，上、下方。真正的原來的梵文本是十方佛贊，還有東南、東北、西南、西北四個角，都有很多佛在贊。玄奘翻譯的就是十方佛贊，和西藏翻譯的相同。至于“菩提薩埵”連接下文，日本宏法大師也正是這樣主張。
“菩提薩埵”就是菩薩，因爲是無所得故，依止般若波羅蜜多，就心無挂礙。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所爲，那麼都成了有爲法了。“一切有爲法，如夢幻泡影”，有爲法就不是般若了，所以就必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這個般若，是大家行所不能到的地方，你要行到，必須把有所得的心，除得一幹二淨才可以。這個地方我們就很清楚了，菩提薩埵是以無所得故，因爲無所得故，你就無求無爲。你無求無爲，才能依止般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空。如夢中物，夢中見老虎真實是有，要咬自己，而其實完全是虛妄，用不著害怕，對于一切都應這樣對待。時時處處長久地這樣觀照薰習，到純熟時就能夠對境無心，妄念不起，這是自然的不起，不是強之使無也。若離妄念還有什麼牽挂障礙。故經曰：“心無挂礙”，也就自然“無有恐怖”了。
無有恐怖，就自然“遠離顛倒夢想”，顛倒是一切不理智的思想行動。顛倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不淨的當幹淨的，把無常的當作常，把沒有我的當做我，把苦當做樂，這是凡夫的四倒。
凡夫的四倒爲：(一)以不淨爲淨：明明是一些很髒的東西，大家看它很幹淨，實際都是些很汙穢的東西。人就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不願摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，這只是一個行走的廁所，哪裏會幹淨？哪裏會美麗？…
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