..續本文上一頁凡夫就覺得美好清淨，這是以不淨爲淨。(二)以苦爲樂：這個世界一切都是苦，沒有享樂，頂多只有一點點的享樂，如刀口上的一點蜜，很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嘗到甜味的時候，舌頭就破了。這是八苦交煎，可是大家不覺悟，樂此不疲，在裏頭終日忙碌，爲衣、食、金錢、戀愛在那戰鬥、拚命得很苦。(叁)以無我爲我：一切本來無我，那裏找一個我？鏡子裏看看，當年的我不知那去了。誰都是一樣，一切一切，老朋友一見面都變成頭白面皺了，那個算是我呢？而這個我，是個主宰的意思，而自己焉能主宰，都是業緣牽引，以無我爲我。(四)以無常爲常：一切事情都是無常，偏把無常當作常，這是凡夫的顛倒。本來時時都在轉變，轉眼間都變化了，無常，什麼都在改變，人生百歲，便把一百年認爲是無窮無盡，拼死在那營謀。這是凡夫的四倒。阿羅漢也有四倒，到了菩薩是常樂我淨。
阿羅漢的四倒爲(一)阿羅漢認爲一切都無常。他又顛倒了，菩薩是常。(二)阿羅漢認爲世間不淨。但常樂我淨、清淨本然，極樂世界一切都清淨。阿羅漢以淨爲不淨，又一倒。(叁)阿羅漢證人我空，可是菩薩是真我，妙明真心，常樂我淨嘛！阿羅漢有我說無我，又是顛倒。(四)以樂爲苦。阿羅漢知苦斷集，而菩薩境界，慈悲喜舍，是喜。常樂我淨是樂，皆大歡喜。到了大乘境界，皆大歡喜。二乘境界不得其樂，只是執苦。這是二乘的顛倒。
《心經》是文字般若，體會其中深奧妙義，而起觀照，五蘊皆空，一切不可得，反複薰習，漸漸入于無爲，遠離凡夫四倒、阿羅漢四倒、種種顛倒見，並且遠離夢想，夢想即是妄想。觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做究竟涅槃。阿羅漢所證只是人空，沒有證法空，只是有余涅槃。大乘則人法俱空，證無余涅槃。涅槃之義是寂滅或翻圓寂。涅槃有叁德：(一)法身，(二)般若，(叁)解脫。因般若才能從無量煩惱中得到解脫，而成解脫德。至于法身德，也須般若德才能恢複本身的法身。迷時不知，智光明照才能顯現。
不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，叁世一切諸佛也都是依般若而得最高無上之正覺。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，沒有不是以般若爲先導，所以般若稱爲諸佛之母。“阿耨多羅”，可譯作“無上”。“叁藐叁菩提”譯爲“正等正覺”。合稱無上正等正覺。這是所證的最高無上之果。至于以前一直講“無得”，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，無得之得，才是真得。得而無得，佛不作是念，認爲自己得了阿耨多羅叁藐叁菩提。
密咒爲什麼稱爲密，因它的奧義不是衆生的思維所能了達。般若也正是這樣，“衆生之心處處能緣，獨不能緣于般若”。此兩者都是不可思議，所以用咒來形容贊歎般若。故雲《心經》的深般若即是“大神咒”，因爲同具無比的妙用；“大明咒”，因同具智光普照之相；是“無上咒”，因都是以實相爲體。是“無等等咒”，般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。故知咒與般若都能“度一切苦厄”，能惠予衆生真實之利，“真實不虛”。
以前經文是顯說，觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。所以本經顯密圓融不可思議。即有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若妙法：有言說中，正含無邊密義。所以蕅益大師說，此咒“正以不翻爲妙”。
總之咒最好是不解釋，因爲你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是局限了。你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密，到離開一切思想，離開一切含義，就更殊勝。所以不需要解釋。因爲它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。禅宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想、這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心，所以密咒同樣也是如此。
五、《心經》是一切衆生出苦慈航
這是先師夏蓮老講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作爲本文結語，正是畫龍點晴。修行無論那一宗，都必須以般若爲導引，才能直趨覺岸。般若有叁：(一)實相是體，(二)文字是相，(叁)觀照是用。從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。這個照用不是局限于道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用(辦公、管家、待人接物、飲食起居、，運動遊戲等等)當中，使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開挂礙恐怖，顛倒夢想，自然漸入大覺之路。道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做爲參考，結束今天談話，也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。
日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：“我們是學禅的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？師兄說：“你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件甕器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。”一休說：“你不要哭了，說是我摔的。”師兄說：“那我對不起你，你要受責打怎麼辨呢？”兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認甕器是他摔的，他拿著一包碎甕走了。師父回來了，問一休：“在幹什麼？又在玩？”答：“沒有，我在參禅呢！我參究問題，我在用功。”師父問：“你參什麼？”一休說：“我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？”師父笑了說：“咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。”一休又問：“噢，是這樣。人是這樣，東西呢？”師父說：“東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。一休又問：“是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？”師父說：“那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。”一休交出一個布包說：“師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……”師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害衆生；由于一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。
我們談到很深的般若之心，因爲六百部的般若經可以濃縮爲一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮爲一部《心經》二百六十字。所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。
先師夏蓮老繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮爲“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”；這幾句可再濃縮成“觀自在菩薩”五個字；再濃縮就只是一個“照”字。六百卷大般若經全入一個“照”字，是多字入一字，是一多相即。一個“照”字開展爲六百卷大經，正是“破微塵出大千經卷”，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普願有情般若爲導，淨土爲歸，“南無阿彌陀佛”。先師又說：“這句佛號即是真般若，這是最秘的核心”。
《心經略說》全文閱讀結束。