..续本文上一页凡夫就觉得美好清净，这是以不净为净。(二)以苦为乐：这个世界一切都是苦，没有享乐，顶多只有一点点的享乐，如刀口上的一点蜜，很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。这是八苦交煎，可是大家不觉悟，乐此不疲，在里头终日忙碌，为衣、食、金钱、恋爱在那战斗、拚命得很苦。(三)以无我为我：一切本来无我，那里找一个我？镜子里看看，当年的我不知那去了。谁都是一样，一切一切，老朋友一见面都变成头白面皱了，那个算是我呢？而这个我，是个主宰的意思，而自己焉能主宰，都是业缘牵引，以无我为我。(四)以无常为常：一切事情都是无常，偏把无常当作常，这是凡夫的颠倒。本来时时都在转变，转眼间都变化了，无常，什么都在改变，人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。这是凡夫的四倒。阿罗汉也有四倒，到了菩萨是常乐我净。
阿罗汉的四倒为(一)阿罗汉认为一切都无常。他又颠倒了，菩萨是常。(二)阿罗汉认为世间不净。但常乐我净、清净本然，极乐世界一切都清净。阿罗汉以净为不净，又一倒。(三)阿罗汉证人我空，可是菩萨是真我，妙明真心，常乐我净嘛！阿罗汉有我说无我，又是颠倒。(四)以乐为苦。阿罗汉知苦断集，而菩萨境界，慈悲喜舍，是喜。常乐我净是乐，皆大欢喜。到了大乘境界，皆大欢喜。二乘境界不得其乐，只是执苦。这是二乘的颠倒。
《心经》是文字般若，体会其中深奥妙义，而起观照，五蕴皆空，一切不可得，反复薰习，渐渐入于无为，远离凡夫四倒、阿罗汉四倒、种种颠倒见，并且远离梦想，梦想即是妄想。观照纯熟，妄想自然不起，一念不生，这就叫做究竟涅槃。阿罗汉所证只是人空，没有证法空，只是有余涅槃。大乘则人法俱空，证无余涅槃。涅槃之义是寂灭或翻圆寂。涅槃有三德：(一)法身，(二)般若，(三)解脱。因般若才能从无量烦恼中得到解脱，而成解脱德。至于法身德，也须般若德才能恢复本身的法身。迷时不知，智光明照才能显现。
不但是菩萨依般若而修，过去、未来、现在，三世一切诸佛也都是依般若而得最高无上之正觉。十方诸佛从最初发菩提心，中间行菩萨道，直到最后成佛，没有不是以般若为先导，所以般若称为诸佛之母。“阿耨多罗”，可译作“无上”。“三藐三菩提”译为“正等正觉”。合称无上正等正觉。这是所证的最高无上之果。至于以前一直讲“无得”，此处突然出现佛得无上正等正觉，这正显中道，无得之得，才是真得。得而无得，佛不作是念，认为自己得了阿耨多罗三藐三菩提。
密咒为什么称为密，因它的奥义不是众生的思维所能了达。般若也正是这样，“众生之心处处能缘，独不能缘于般若”。此两者都是不可思议，所以用咒来形容赞叹般若。故云《心经》的深般若即是“大神咒”，因为同具无比的妙用；“大明咒”，因同具智光普照之相；是“无上咒”，因都是以实相为体。是“无等等咒”，般若与咒同是一心，无有一法能同此心相等，此心能等同一切诸法，令它们同归实相正印。故知咒与般若都能“度一切苦厄”，能惠予众生真实之利，“真实不虚”。
以前经文是显说，观自在菩萨指出般若即咒，此处经文是咒，乃是密说，指示咒即般若。所以本经显密圆融不可思议。即有言说又有离言说。可是无言说中，正说般若妙法：有言说中，正含无边密义。所以蕅益大师说，此咒“正以不翻为妙”。
总之咒最好是不解释，因为你解释，只是把咒中无量的意思中说出一两个，反而是局限了。你现在要体会本经，从有说到无说，从显到密，到离开一切思想，离开一切含义，就更殊胜。所以不需要解释。因为它巧妙就是从有说的文字到无说，从可思议到不可思议，从显到密，如果你把它翻出来，通通变成可以理解的东西了，它的密意就消失了。禅宗往往单提一句无意味的话头，也就是离开你现在这些思想、这些道理，叫你体会你本来面目，你的本性，你本来的妙明真心，所以密咒同样也是如此。
五、《心经》是一切众生出苦慈航
这是先师夏莲老讲《心经》时的一句宝贵开示，现在引用作为本文结语，正是画龙点晴。修行无论那一宗，都必须以般若为导引，才能直趋觉岸。般若有三：(一)实相是体，(二)文字是相，(三)观照是用。从文字起观照，从观照入实相。可见从闻法到证果之间，所依的只是般若的照用。这个照用不是局限于道场佛堂之内，而是根据自身领会，贯彻到一切日用(办公、管家、待人接物、饮食起居、，运动游戏等等)当中，使人们记得、认识、了悟五蕴皆空，诸法空相，而自然离开挂碍恐怖，颠倒梦想，自然渐入大觉之路。道理不再多说，只举一个有趣的事例，一小则日本的故事，可以做为参考，结束今天谈话，也就说明我们只要有智慧在心中，就可以免除很多烦恼。
日本有个一休和尚，很小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他说：“我们是学禅的人应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？师兄说：“你不知道，我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝重，从来不许我看、不许我动，不知什么东西？我就想看，想动；今天师父出去了，我就把这个盒子偷偷打开来看，是件瓮器，我不小心给摔了，师父回来我怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好哭了。”一休说：“你不要哭了，说是我摔的。”师兄说：“那我对不起你，你要受责打怎么辨呢？”两个都是小孩，最后商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，让一休承认瓮器是他摔的，他拿著一包碎瓮走了。师父回来了，问一休：“在干什么？又在玩？”答：“没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。”师父问：“你参什么？”一休说：“我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？如果能够，有什么办法可以达到呢？”师父笑了说：“咳，糊涂啊！没有，都是无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。”一休又问：“噢，是这样。人是这样，东西呢？”师父说：“东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没有一样东西常有的。一休又问：“是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要坏了呢？”师父说：“那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有什么办法。”一休交出一个布包说：“师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了的东西。……”师父看了也就一笑了之，没话可说。所以我们心中如果有智慧，碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平静。从这小事，我们可以体会观照般若的妙用。我们在生活中，根据这些道理对待一切事物，那么我们就会比凡夫，比其他不学佛的人减轻很多烦恼苦痛。如果在烦恼苦痛中，这位日僧可能大发脾气，打这孩子一顿，这便是恼害众生；由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚就只好一笑了。这很自然，这就是观照的作用。
我们谈到很深的般若之心，因为六百部的般若经可以浓缩为一部《金刚经》五千字；五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部《心经》就代表了六百卷的般若，是如来一代时教的精华，摄无不尽。
先师夏莲老继续发挥说：一部《心经》可再浓缩为“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；这几句可再浓缩成“观自在菩萨”五个字；再浓缩就只是一个“照”字。六百卷大般若经全入一个“照”字，是多字入一字，是一多相即。一个“照”字开展为六百卷大经，正是“破微尘出大千经卷”，大千经卷中每一字又含无量经卷，是重重无尽。所以般若功德不可说、不可说。普愿有情般若为导，净土为归，“南无阿弥陀佛”。先师又说：“这句佛号即是真般若，这是最秘的核心”。
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