..續本文上一頁說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜。」這便是佛的方便善巧智慧。
(九)疑、無常法是屬于大乘還是小乘？
好樂小法學小乘，志求大法學大乘；不了之義是小乘，了義之法是大乘；獨善其身乃小乘，兼善天下乃大乘；修身自利名小乘，救世利他名大乘；聲聞緣覺爲小乘；諸佛菩薩爲大乘。
然《金剛經》上說：「一切法，皆是佛法。」因一切法，皆是因緣所生，實無一法可得，所以諸法是平等一相。有學人認爲無常法，是叁法印其中的一項，故歸類于小乘法，而一實相印爲大乘；又認爲修四聖谛法，最終只證得聲聞的阿羅漢果，亦屬小乘法；而六度、四弘誓願爲大乘。
智者當知，既然無一法可得、可說，豈有大小二乘之诤，是我們對法不夠透徹，不能究竟了悟實相，故六祖說：「法無頓漸，人有利鈍。」再說，是行者心量的差異，若只是自利而不利人，表示其人還有無明，並非真實的了悟；若障礙突破後，自能隨緣度化。
以四聖谛跟四弘誓願的關系來說：因深知“苦谛”，故發願「衆生無邊誓願度」；因深解“集谛”，故發願「煩惱無盡誓願斷」；因深修“道谛”，故發願「法門無量誓願學」；因深證“滅谛”，故發願「佛道無上誓願成」。因此，不是法門的問題，是自己瞭不了解、發不發心的問題。
二、諸法無我
諸法無我
無常易懂，無我難知。由緣起而無常，因無常故無我。緣生、緣滅的變化，故有無常的現象；一切盡是生滅無常，沒有恒常不變的實體，故爲無我。
無我，不是否定自己；無我，不是斷滅消失；無我，不是沒有價值；無我，不是毫無意義；無我，不是沒有作用；無我，不是不必努力；無我，更不是不必修行。
所謂「無我」，即是沒有一個永恒不變的實體。要談「無我」之前，應先要了解「我」的定義。我們從下列幾點來分析：
(一)、我的探討
我是什麼，什麼是我？從狹義角度來看，我就是生命的主體，身心爲我。從廣義角度來看，若無其他的資源供給，這生命體怎能存在？所以，我就是世界。自古以來，就有各種學說，大略來分：
1 、哲學論述
「唯物論」者主張，這世界的基本組成爲物質，而心是由物質所構造出來的。「唯心論」者主張，心是世界上唯一基本的存在，所有的物質現象都由心所創造出來的。「心物論」者主張，這世界是由心靈和物質兩部分所組成。「物理論」者主張，心靈實爲物理的作用，除了物質的作用，包括組織、神經、細胞、分子、原子等作用，除此之外，並沒有任何東西存在于心靈之中。這裏所論述的我，是沒有定論。
2、奧義理論
《奧義書》是印度哲學思想的總源頭，記錄諸家之學說，討論宇宙終極的真理，常被婆羅門教與印度教，引用來作爲經典。書中有兩個最重要的觀念，是「我」和「梵」。人類的「我」是來自宇宙的我；宇宙的我，即是「梵」。宇宙就是「梵」，梵就是「我」，「梵我同一」是最高真理，這就是《奧義書》主要闡揚的觀點。這裏的我，爲「實我」、「神我」之義。其他的外道見解，歸類起來爲兩點：一者常見，「我是永恒的」，二者斷見，「我死即永滅」。
3、佛教思想
佛教的論點又是什麼？其實，佛陀本無要成立什麼哲學思想，或是任何的學說，主要是教大衆息滅痛苦，實踐解脫之道；只要與解脫生死、滅苦無關的議題，他皆默然不答。佛說「無我」，是要破除當時印度其他宗教和各種學說；人若執著我，其痛苦必隨之而起，所以提出「無我」的思想，其用意是讓人不要執著自我。後代的學者，將佛所說的法，整理歸納爲「緣起無我」，或是「緣起中道」，或者「緣起性空」，簡稱爲「緣起論」。
總之，醫學偏于唯物論，哲學偏于唯心論，科學偏于物理論，宗教偏于神我論，外道偏于常斷論，佛法則是緣起論。
(二)、我的定義
人人都在談我，我又是什麼含意？我即是常、一、主、宰的意思。「常」，是不變之義；「一」，是獨立之義；「主」，是自在之義；「宰」，是支配之義。
當明白我的意思，是永恒不變、單一獨立、自主自在、掌控支配的定義之後，接下來觀察你所認知的我(肉體和心靈的組合體)。我們可否「主」、「宰」身體，不生、老、病、死、酸、麻、痛、癢呢？我們可否「主」、「宰」心靈，不生、住、異、滅、憂、悲、苦、惱呢？既然我是各種因素所形成的，那就不是單「一」條件可完成的；而身心時時刻刻在變化，就代表它不是「常」在不變的。
因此，我實「非常」、「非一」、「非主」、「非宰」。我，沒有永恒不變的實體；我，非單一條件組成；我，無法主宰身心的變化。佛因深觀我及世間的一切，故才提出「諸法無我」的法印。
(叁)、我是什麼
所有覺者，都因深入了解自己而開悟。當世人說我這個名詞，佛陀隨世間而說我，所以每部佛經的開頭，皆有「我聞」二字。但佛所覺悟的我，跟凡夫所認知的我，是不同的，所以《金剛經》上說：「說有我者，則非有我；而凡夫之人，以爲有我。」世尊爲何這樣說？若你有觀照自己，便能了知“我的真相，就是無我”，六祖大師也說：「本來無一物，何處惹塵埃。」
但無我不是「斷滅」，而是「超越」對于自我的執著，而達到解脫自在之境。所以佛在《金剛經》上，告誡須菩提說：「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。」雖說無我，但卻有見、聞、覺、知的作用，故惠能大師徹悟時亦說：「何期自性，能生萬法！」
1、緣起假我
其實，我是五蘊和合而成的假我，只是暫時的我，因緣的我，並非有個永恒不變的我；離開了五蘊，到哪裏去找個真我呢？《金剛經》說：「通達無我法者…說名真是菩薩。」
當因緣聚集時，我來到世上；當因緣散去時，我離開人間。我隨因緣而來，亦隨因緣而去；我是什麼，什麼是我？經上又說：「無所從來，亦無所去。」覺悟者！應了知，實無有人來去生死，這便是「無我」的深意。
2、莫執無我
佛陀說「無我」，祖師說「無心」。六祖雲：「我此法門，從上以來，先立無念爲宗、無相爲體、無住爲本。」此叁句，重點在于「無」。「無」是不執著之義，並非沒有；若是沒有，即是斷滅。六祖解釋：「于諸境上心不染，曰無念。于自念上常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯！」
若是否定了自己，那誰在起惑，誰在造業，誰在受苦，又誰在六道輪回；同理，誰在聞法思惟，誰在依教奉行，誰在解脫自在，誰在成佛作祖？佛將滅度時，交代阿難說：「自依止，法依止，莫異依止。」意指以自己爲依靠，以法爲依靠，莫以其他爲依靠。若是沒有我，何來「自依止」？
所以，《中阿含經》說：「行無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得舍…若比丘樂彼舍、著彼舍、住彼舍者…必不得般涅槃。」若執有我，被有所障；若執無我，被無所礙。若不能領悟佛意，則不得涅槃解脫。因此，《金剛經》說：「法尚應舍，何況非法。」佛所說的法，亦不可執取。
3、緣起中道
人因不了解，五蘊身心的假我，所以誤認于身心中，藏有不變的靈魂，爲永恒的我，這便落入「常見」的想法；又有人誤認，人往生之後，根本就沒有我的存在，更不相信鬼神、業力、輪回之說，這便落入「斷見」的想法。
「無我」不是否認生命的存在，只是說明一切皆是因緣而起，所以我不是永恒的常見，亦非永滅的斷見。《雜阿含經》說：「世人顛倒，依于二邊，若有、若無…正觀世間集者，則不生世間無見…正觀世間滅，則不生世間有見…離于二邊，說于中道。」因緣集起，不可否定暫時存在的我，所以不生「無見」；因緣散滅，不可否定暫時消失的我，所以不生「有見」。
不落斷常、有無二邊，才是緣起中道之正見，故《涅槃經》說：「佛性非常非無常」又說：「佛性非善非不善。」這便是不二之法，亦是緣起中道之意。
(四)、無我引申
「經」是佛所說，「律」是佛所製，「論」是弟子們將佛法加以說明、演義。凡是不離無常，佛法亦是一樣；佛滅度後，弟子們繼承佛陀的教誨，將佛法廣爲宣揚流傳，以致後來産生各種學說，衍生不同派別，甚至有大小乘之分，了不了義之別，或是大乘非佛說的看法。
其實，後人應尊重前人修學的心得，以及他們對佛教的貢獻，而非批評、否認。好比，一棵樹的幼苗，經曆各種因緣，而漸漸茁壯長高，但這棵樹的本質是一樣的；只是你從哪個角度來看待，切勿以偏概全，謗法而不知。佛于法華會上將說法時，亦有五千弟子因不解而退席；這表示，不是佛所說的法，人人都可理解。所以，六祖向弟子說：「然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。」
當世尊提出「無我」法印時，讓許多人無法理解和認同，且與各種宗教、各項學說有所出入。所以，引來婆羅門教和其他修行者的挑戰，更有無數學者及知識分子的反駁。因爲人們都以「自我」爲中心，進而從小我至大我、人我至神我、有我至忘我、假我至真我。若是我的概念被推翻，那人類的生存意義及奮鬥的價值又在何處？若「無我」是事實，則不禁令人恐慌，故佛于《金剛經》上說：「我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」或許，你認爲「般若」跟「無我」無關？但靜靜思惟，假若無般若智慧，豈能了知無我的實相！
爲了解釋「無我」法印，所以有勞諸位菩薩、曆代祖師大德們，善用各種言語來說明，故演變出其他的名相，所以《法…
《叁法印－無常法門的理論與實踐》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…