..续本文上一页说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂。」这便是佛的方便善巧智慧。
(九)疑、无常法是属于大乘还是小乘？
好乐小法学小乘，志求大法学大乘；不了之义是小乘，了义之法是大乘；独善其身乃小乘，兼善天下乃大乘；修身自利名小乘，救世利他名大乘；声闻缘觉为小乘；诸佛菩萨为大乘。
然《金刚经》上说：「一切法，皆是佛法。」因一切法，皆是因缘所生，实无一法可得，所以诸法是平等一相。有学人认为无常法，是三法印其中的一项，故归类于小乘法，而一实相印为大乘；又认为修四圣谛法，最终只证得声闻的阿罗汉果，亦属小乘法；而六度、四弘誓愿为大乘。
智者当知，既然无一法可得、可说，岂有大小二乘之诤，是我们对法不够透彻，不能究竟了悟实相，故六祖说：「法无顿渐，人有利钝。」再说，是行者心量的差异，若只是自利而不利人，表示其人还有无明，并非真实的了悟；若障碍突破后，自能随缘度化。
以四圣谛跟四弘誓愿的关系来说：因深知“苦谛”，故发愿「众生无边誓愿度」；因深解“集谛”，故发愿「烦恼无尽誓愿断」；因深修“道谛”，故发愿「法门无量誓愿学」；因深证“灭谛”，故发愿「佛道无上誓愿成」。因此，不是法门的问题，是自己瞭不了解、发不发心的问题。
二、诸法无我
诸法无我
无常易懂，无我难知。由缘起而无常，因无常故无我。缘生、缘灭的变化，故有无常的现象；一切尽是生灭无常，没有恒常不变的实体，故为无我。
无我，不是否定自己；无我，不是断灭消失；无我，不是没有价值；无我，不是毫无意义；无我，不是没有作用；无我，不是不必努力；无我，更不是不必修行。
所谓「无我」，即是没有一个永恒不变的实体。要谈「无我」之前，应先要了解「我」的定义。我们从下列几点来分析：
(一)、我的探讨
我是什么，什么是我？从狭义角度来看，我就是生命的主体，身心为我。从广义角度来看，若无其他的资源供给，这生命体怎能存在？所以，我就是世界。自古以来，就有各种学说，大略来分：
1 、哲学论述
「唯物论」者主张，这世界的基本组成为物质，而心是由物质所构造出来的。「唯心论」者主张，心是世界上唯一基本的存在，所有的物质现象都由心所创造出来的。「心物论」者主张，这世界是由心灵和物质两部分所组成。「物理论」者主张，心灵实为物理的作用，除了物质的作用，包括组织、神经、细胞、分子、原子等作用，除此之外，并没有任何东西存在于心灵之中。这里所论述的我，是没有定论。
2、奥义理论
《奥义书》是印度哲学思想的总源头，记录诸家之学说，讨论宇宙终极的真理，常被婆罗门教与印度教，引用来作为经典。书中有两个最重要的观念，是「我」和「梵」。人类的「我」是来自宇宙的我；宇宙的我，即是「梵」。宇宙就是「梵」，梵就是「我」，「梵我同一」是最高真理，这就是《奥义书》主要阐扬的观点。这里的我，为「实我」、「神我」之义。其他的外道见解，归类起来为两点：一者常见，「我是永恒的」，二者断见，「我死即永灭」。
3、佛教思想
佛教的论点又是什么？其实，佛陀本无要成立什么哲学思想，或是任何的学说，主要是教大众息灭痛苦，实践解脱之道；只要与解脱生死、灭苦无关的议题，他皆默然不答。佛说「无我」，是要破除当时印度其他宗教和各种学说；人若执着我，其痛苦必随之而起，所以提出「无我」的思想，其用意是让人不要执着自我。后代的学者，将佛所说的法，整理归纳为「缘起无我」，或是「缘起中道」，或者「缘起性空」，简称为「缘起论」。
总之，医学偏于唯物论，哲学偏于唯心论，科学偏于物理论，宗教偏于神我论，外道偏于常断论，佛法则是缘起论。
(二)、我的定义
人人都在谈我，我又是什么含意？我即是常、一、主、宰的意思。「常」，是不变之义；「一」，是独立之义；「主」，是自在之义；「宰」，是支配之义。
当明白我的意思，是永恒不变、单一独立、自主自在、掌控支配的定义之后，接下来观察你所认知的我(肉体和心灵的组合体)。我们可否「主」、「宰」身体，不生、老、病、死、酸、麻、痛、痒呢？我们可否「主」、「宰」心灵，不生、住、异、灭、忧、悲、苦、恼呢？既然我是各种因素所形成的，那就不是单「一」条件可完成的；而身心时时刻刻在变化，就代表它不是「常」在不变的。
因此，我实「非常」、「非一」、「非主」、「非宰」。我，没有永恒不变的实体；我，非单一条件组成；我，无法主宰身心的变化。佛因深观我及世间的一切，故才提出「诸法无我」的法印。
(三)、我是什么
所有觉者，都因深入了解自己而开悟。当世人说我这个名词，佛陀随世间而说我，所以每部佛经的开头，皆有「我闻」二字。但佛所觉悟的我，跟凡夫所认知的我，是不同的，所以《金刚经》上说：「说有我者，则非有我；而凡夫之人，以为有我。」世尊为何这样说？若你有观照自己，便能了知“我的真相，就是无我”，六祖大师也说：「本来无一物，何处惹尘埃。」
但无我不是「断灭」，而是「超越」对于自我的执着，而达到解脱自在之境。所以佛在《金刚经》上，告诫须菩提说：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」虽说无我，但却有见、闻、觉、知的作用，故惠能大师彻悟时亦说：「何期自性，能生万法！」
1、缘起假我
其实，我是五蕴和合而成的假我，只是暂时的我，因缘的我，并非有个永恒不变的我；离开了五蕴，到哪里去找个真我呢？《金刚经》说：「通达无我法者…说名真是菩萨。」
当因缘聚集时，我来到世上；当因缘散去时，我离开人间。我随因缘而来，亦随因缘而去；我是什么，什么是我？经上又说：「无所从来，亦无所去。」觉悟者！应了知，实无有人来去生死，这便是「无我」的深意。
2、莫执无我
佛陀说「无我」，祖师说「无心」。六祖云：「我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。」此三句，重点在于「无」。「无」是不执着之义，并非没有；若是没有，即是断灭。六祖解释：「于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错！」
若是否定了自己，那谁在起惑，谁在造业，谁在受苦，又谁在六道轮回；同理，谁在闻法思惟，谁在依教奉行，谁在解脱自在，谁在成佛作祖？佛将灭度时，交代阿难说：「自依止，法依止，莫异依止。」意指以自己为依靠，以法为依靠，莫以其他为依靠。若是没有我，何来「自依止」？
所以，《中阿含经》说：「行无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍…若比丘乐彼舍、着彼舍、住彼舍者…必不得般涅槃。」若执有我，被有所障；若执无我，被无所碍。若不能领悟佛意，则不得涅槃解脱。因此，《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法。」佛所说的法，亦不可执取。
3、缘起中道
人因不了解，五蕴身心的假我，所以误认于身心中，藏有不变的灵魂，为永恒的我，这便落入「常见」的想法；又有人误认，人往生之后，根本就没有我的存在，更不相信鬼神、业力、轮回之说，这便落入「断见」的想法。
「无我」不是否认生命的存在，只是说明一切皆是因缘而起，所以我不是永恒的常见，亦非永灭的断见。《杂阿含经》说：「世人颠倒，依于二边，若有、若无…正观世间集者，则不生世间无见…正观世间灭，则不生世间有见…离于二边，说于中道。」因缘集起，不可否定暂时存在的我，所以不生「无见」；因缘散灭，不可否定暂时消失的我，所以不生「有见」。
不落断常、有无二边，才是缘起中道之正见，故《涅槃经》说：「佛性非常非无常」又说：「佛性非善非不善。」这便是不二之法，亦是缘起中道之意。
(四)、无我引申
「经」是佛所说，「律」是佛所制，「论」是弟子们将佛法加以说明、演义。凡是不离无常，佛法亦是一样；佛灭度后，弟子们继承佛陀的教诲，将佛法广为宣扬流传，以致后来产生各种学说，衍生不同派别，甚至有大小乘之分，了不了义之别，或是大乘非佛说的看法。
其实，后人应尊重前人修学的心得，以及他们对佛教的贡献，而非批评、否认。好比，一棵树的幼苗，经历各种因缘，而渐渐茁壮长高，但这棵树的本质是一样的；只是你从哪个角度来看待，切勿以偏概全，谤法而不知。佛于法华会上将说法时，亦有五千弟子因不解而退席；这表示，不是佛所说的法，人人都可理解。所以，六祖向弟子说：「然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。」
当世尊提出「无我」法印时，让许多人无法理解和认同，且与各种宗教、各项学说有所出入。所以，引来婆罗门教和其他修行者的挑战，更有无数学者及知识分子的反驳。因为人们都以「自我」为中心，进而从小我至大我、人我至神我、有我至忘我、假我至真我。若是我的概念被推翻，那人类的生存意义及奋斗的价值又在何处？若「无我」是事实，则不禁令人恐慌，故佛于《金刚经》上说：「我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。」或许，你认为「般若」跟「无我」无关？但静静思惟，假若无般若智慧，岂能了知无我的实相！
为了解释「无我」法印，所以有劳诸位菩萨、历代祖师大德们，善用各种言语来说明，故演变出其他的名相，所以《法…
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