..續本文上一頁間人聽了，就覺得是世間話；天上的人聽了，就覺得是天上的話；我們中國人聽了，就像中國話；外國人聽了，就像外國話；任何一道的衆生，聽到佛的話，沒有聽不懂的。
“隨諸衆生意樂音”，佛陀以一種聲音說法，但每一種衆生聽了佛的聲音，都覺得非常的快樂。就喜歡聽這種聲音。大家知道，我們每一個人，聽聲音的習慣、標准不同，如像不同的歌迷，對每一個歌星演唱風格的要求也不一樣，所以不同的歌星，都有自己的歌迷。有些歌迷喜歡聽那種“搖滾歌曲”，如像“冬天的一把火”，他喜歡那種嘶聲力竭地喊，拼命喊叫，聽起來喉嚨都快掙破的那種聲音，覺得這樣才來勁、過隱。那有的人，他喜歡那種嬌裏嬌氣地唱歌的聲音。因爲，每一個歌星演唱的風格不一樣，就有不同的崇拜物件。但是這種崇拜的物件是有限的。僅限于某一類人喜歡，另一類人則不喜歡。佛陀說法的音聲則不一樣，任何人都能從這裏找到自己喜歡的感覺，誰聽了都喜歡。
“一一流佛辨才海”，佛陀說法，沒有任何一個人能夠辨論勝過他。佛陀是辨才無礙的。佛陀的每一句話，都能發出不同的辯才，發出不同的聲音。每一句話，每一個人的感受不一樣，每一個衆生聽了之後，都心生歡喜，每句話都能讓衆生，心服口服。
“叁世一切諸如來，于彼無盡語言海。恒轉理趣妙*輪，我深智力普能人”。叁世一切諸佛，在十方諸佛刹，用不同的語言去弘揚佛法，廣度衆生。我希望對佛陀演說的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，許多日常讀誦的經書前，都有開經偈：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義”。因爲我們對佛法如果不能正確的理解，就沒有辦法修學。所以，希望我能如實地了解佛法，認識佛法，這很重要。
通達諸佛境界
我能深入于未來，盡一切劫爲一念，叁世所有一切劫，爲一念際我皆入。
我于一念見叁世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
這裏有兩個頌，主要是強調在修行中，念頭到底有多重要？“我能深入于未來，盡一切劫爲一念”。我們現前的一念，究竟有多大的能耐呢？我們一念的力量能夠深入到未來，所有一切的時劫。換句話說，所有一切的時劫，都在我的一念之中。不但未來的時劫在我的一念之中，哪怕過去、現在、未來叁世，所有的一切時劫，也都在我的一念中。所謂“十世古今始終不離當下”。我們平常的人，不太注意自己的念頭，可是在修行中，念頭是非常重要的。
通常人們的念頭，能不能深入過去？不是不可以，我們也能想到過去很多的往事。但是嚴格的講，不能說是深入過去。你能想起幾十年前的事，但前幾百年的往事，你能想起來嗎？想不起來，但是佛陀能深入過去無窮無盡的往事，這就是宿命通啊！因爲過去也沒有離開這一念。但凡夫做不到，有時你要想的事情想不起來；不想的事情，偏偏出現在腦海裏邊。有沒有？有的。老年人最容易犯這種毛病，是不是？當天發生的事記不起來，可是過去發生的事能夠想得起來。所以過去、現在、未來一切時間都沒有離開我們這一念。
“我于一念見叁世，所的一切人師子”希望我在一個念中，能見到叁世所有的諸佛。靠什麼去見這麼多的佛陀呢？就是靠現前的一念。你說佛跟衆生的區別在哪裏呢？就在這一念啊！修行靠這一念修！成佛也靠這一念成！所以學佛修行最重要的是什麼呢？就在于修正自己的念頭啊！
六祖慧能在《壇經》裏邊講得好：“前念迷即是衆生，後念悟即是佛”。佛與衆生的區別：就在一念之間。迷者是凡夫，悟者就是佛。什麼叫迷？什麼叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所謂的迷，就是無明、愚癡、沒有智慧，不明白事理。確切地說，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是覺悟。確切的說，是智慧的成就。禅宗講開悟，教下說見道，佛陀在菩提樹下悟道。都是悟的不同表現。
悟是什麼？悟在修道過程中，無意識思維方式和認識事物的方法。在身心與道合諧的條件下，人體的先天意識得到突發性升華，出現認識事物上的飛躍！簡言之，悟就是外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，表現出來的一種直覺狀態。它是心靈的一種感受，悟到的東西，有的能用語言文字表達，但有的是超越語言和文字。
開悟，並非佛法中特有，更不是禅宗中才有，行行都有開悟的。比如牛頓，他是個偉大的科學家，他究心于物理和數學。一天他在花園裏邊散步，偶然看到蘋果落地，忽然想到蘋果爲何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球對物體有“吸引力”，從而發明了地心對萬物有吸引力的定律。又如南唐有一位詩僧，中秋賦詩道：“團團一片月，漸漸照庭除。今夜一輪滿”，到此下句不得停下來了。直到第二年中秋賞月，觸景生情，忽然得到下句：“清光何處無”？高興得手舞足蹈，不能自己，半夜起來拿起鍾亂撞，驚動寺院和全城，這也是悟的表現。
還有唐代著名的詩人，白居易也是一位虔誠禮佛，擅長用詩闡述佛理的“香山居士”。他流傳下來的詩很多，下面與大家共同欣賞《僧院花》的禅心意境。
欲悟色空爲佛事，故栽芳樹在僧家。
細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。
詩中所說的華嚴偈，是指佛教的經偈，不是單指《華嚴經》所寫的偈句；這裏是泛指使人開悟的經偈。“方便”是指使人開悟而進入佛境的方法和途徑。整首詩的禅心意境是說，僧人要想領悟色空之理，在寺院栽種花樹。如果從花樹外表的角度去賞花，人們眼前所見的花姿嬌豔動人；若用智慧的眼光去觀照花樹，就能領悟樹色空的真理。詩人通過栽花、賞花、花開花落的自然現象，悟到宇宙人生的真實。詩人通過對花的觀察，向我們說明花姿爲色相，因緣而生，因緣而滅；花開花謝，不也正好說明“緣起性空”之理嗎？從這首詩中，我們可以看出白居易這位偉大的詩人，賞花悟空，對“性空”之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅，也是讓大家在生活中去體悟佛法，去參禅證悟佛理。
學佛開悟非常重要。佛教是無神論，大家必須把這一點認識清楚。學佛完全靠自己開發智慧來解脫自己。因此，開悟在佛教裏卻是最重要的問題。只有開悟才能明白宇宙人生是怎麼一回事。如果不開悟，沒有什麼力量能代替你解脫的。
我們知道，釋迦牟尼佛曾經苦修多年，並沒有解決生死問題，最後還是回到菩提樹下，靜修一念，終于開悟了！然後根據他所悟到的道理，創立了佛教。佛說法四十九年，他講的也就是把開悟所見到的東西介紹給衆生，令衆生開悟。開悟的方法，前面已經說過，佛教修行的主要方法是戒定慧。通過聞思修的修行，目的是爲了開悟這件事情。
那麼《壇經》裏，又說“前念著境即煩惱，後念離境即菩提”。煩惱跟菩提的區別在哪裏呢？還是在一念之間。從緣起性空來看：煩惱沒有固定的煩惱，煩惱自性本空，煩惱也是隨心境不同而産生的。因爲同樣的一件事，如果你觀念錯誤，挾帶著煩惱的心態，去分別，去執著，就會産生煩惱；反之，你擁有正確的觀念，健康的心態，用智慧去觀照事物，當下就沒有任何的煩惱，當下就是菩提！佛跟衆生的主要區別就在一念之間。
人們常說的“苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛”！人類無窮無盡的煩惱，猶如一望無際的大海，衆生想要從這裏解脫出來，就要回頭，就要放下屠刀，當然這是一個比喻，不是真的讓你轉一下頭，或者把手上的刀放下。而是在于轉變觀念，也就是轉變念頭。所以放下屠刀，不是在于屠刀的放下，而是殺心的念頭放下。放下惡的念頭，樹立善念；去惡向善，才能成佛。
在《古尊宿語錄》卷四八《佛照禅師奏對錄》中有這樣一個故事：在很遠很遠的過去，一個叫黑齒梵志的人，勤修法術學問，道德精進，獲得五神通力，他常在喜馬拉雅山脈一帶說法；聽法的都是各路天神。一天，梵志講法完畢，閻王爺看著梵志哭泣起來。梵志很奇怪，問他出了什麼事？閻羅王說：“你命已盡，七天後就要到地獄裏來受我管轄了。我想幫你，也無能爲力。聽你說法，很感動，真爲你惋惜難過，因此流淚”。梵志聽後，不知如何是好。于是決心帶著生死問題去找佛陀。他想去見佛陀總不能兩手空空，得帶點禮物。可是送什麼呢？想起雪山生長著一種合歡梧桐花。這花不僅七彩紛呈，而且非常鮮豔美麗！那花生長在雪山懸崖下，凡人可望不可及，但他用神通，輕而易舉采下兩株，騰雲駕霧趕到佛陀所居的靈山。
梵志見到佛陀，納頭便拜，說道：“請佛救命！如何了脫生死”。佛陀說：“你放下吧”！黑齒梵志一聽，嚇了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀說：“放下吧”，于是他又趕忙把右手中的那朵花連忙放下。佛陀又說：“再放下”！梵志說：“實在沒有什麼可放下了”。佛陀說：“我教你放下，並不是叫你放下手中的花，而是叫你放下對花執著的念頭”。梵志聽了佛陀的話，一下就開悟了。他保住了性命，歡天喜地走了。通過這個故事，你悟出什麼道理來呢？放下生死的念頭，不去執著生死，當下就了脫生死。
禅宗常說：“擔水砍柴無非道，身口意業皆是道埸，行住坐臥無非佛事”。柏林禅寺也主張生活禅，主要營員在生活中隨時把握悟的契機，而不必非要坐禅不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈懷海禅師的話說：“末悟末解時名貪嗔，悟了喚作佛慧。故雲：不異舊時人，只異舊時行履處”。可知從凡人入聖，由俗人成佛，其實你還是原來的你。成佛後的你“不異舊時人”。當然也有變的地方，那就是你的意識，你的心境，你的精神，不但變了，而且你的氣質和本質也變化了。
成佛的境界，是人體的先天意識得到突發性的升華，出現認識事物上的飛躍！那時，山河大地，日月星辰，叁千世界，都與你精神的本質－－心的靈明覺知…
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