..續本文上一頁先專注在一切事物皆是空性的修持上，這是“止”的禅修，然後去看它的明性，就是“觀”的禅修。在金剛乘裏面，我們首先談到要安住，然後是顯現、化現，一樣的，這是指“止”的禅修和“觀”的禅修。像這樣，“止”和“觀”實際上就是禅修的定義。即使是非常殊勝的禅修，像是“大手印”直接禅修心的自性；或是大圓滿，直接禅修“知”(藏文rigpa)，都仍屬于“觀”的禅修。然而，它們已屬于最高次第的“觀”的禅修，爲了要達到那個成果，我們必須以殊勝的“止”的禅修，做爲基礎。
止
運用一些特殊的技巧，像是將注意力專注在呼吸上，或專注在殊勝的對象物上諸如真實佛像或觀想的佛像，像這樣的“止”的禅修，能讓我們保持在安定的狀態。除了專注的對象物之外，其它的消融殆盡，任何生起的念頭都變成是次要的。例如，在你看書的時候，也很容易被吸引，變成像這樣。如果你專注某個句子上面──多麼清晰、多麼美麗──你被書吸引，其余的世界，好像都消失了一般。當然，這是你在沒有壓力的情況下看書，如果你以很放松的心情看書，一句接一句，這就是一種“止”。如果你用這樣的方式來閱讀，那麼每個字的意思，都會清晰的浮現在你面前，整本書從頭尾，一頁又一頁，你都了解它的意思──這就像是“觀”。這是很簡單的例子，但可以作爲解釋“止”和“觀”的一個簡便的方法。
禅修時，透過呼吸或其它技巧，我們能夠達到“止”的狀態，且維持這個狀態在覺性當中。這可不像是有人拿著錘子敲我們的頭，要我們不起妄念。我們自然的不會有那麼多的妄念，而且變得清明。當我們有了止和明，念頭就自來自去。舊的念頭逝去，新的念頭生起，就像是呼吸一樣，他們來，他們去。
能夠安住，本身就是“止”。而保持住覺性，就是“觀”。心不定、沒有“止”的時候，無法有效率的運作。這就像是蠟燭，如果風吹蠟燭，它就沒辦法清晰、明亮的燃燒。沒有風吹，蠟燭清晰、明亮。我們的心也是一樣的，當它安定的時候，效率會加倍。當心不定的時候，就會散漫、神經質。我們建造自己的囚刑室，我們爲自己創造不是問題的問題。雖然，我們不是故意要這麼做，之所以如此，是因爲我們的心不安定、不清明。
有本法教描述這個過程，衆生在輪回裏，就像蠶築繭一樣，牠們將被活生生的煮死在裏面。蠶築自己的繭是這麼的有效率，當人們數以百計的撿起它們放入沸水，它們連逃都來不及，活活被煮死。這也是我們正在做的事。我們用五毒等在築我們的繭，我們在輪回中被烹煮。當我們死在繭裏，我們就再造一個新的──再造、再造、再造。“止”讓我們了解這些，停止再去造任何一個繭。至少，我們可以讓自己變得比較自由。我們努力讓自己變得自由，我們這麼做，動機不是希求、恐懼，或嫉妒，而是出自真正的悲心和虔誠心。我們尋求自由，是爲了讓所有的衆生，免于作繭自縛的痛苦。心有“止”就能有效率，沒有“止”就比較沒效率。
很多教本都提到，修持的道路，是要先修“止”，再修“觀”，阿底峽的《菩提道燈》(藏文changchub Lam chi Dronme)就是其中一例。教本裏阿底峽還說，如果我們不去除染汙的因與緣，即使我們禅修1000年，我們也永遠不能達到真正“止”的狀態。他承認“止”是重要的，但他說，如果我們真正希望心能安定，我們就必須斷除這些散漫的因與緣。
如果我們不去除這些因與緣，只是做“止”的禅修，我們只能讓心暫時安住，但這只像是壓力管理而已，我們的心，是沒辦法達到真正的“止”的。心暫時安定，又被其它事攪亂，再安定下來，然後再被打斷。爲各位舉個例子，這個例子聽起來，我有點僞善，因爲我體重過重。不過，不管怎樣，這好像一個人，吃了很多垃圾食物，變得肥胖，于是進行減肥，變瘦了，然後他又開始吃一堆垃圾食物。有點像是變胖、變瘦，然後再變胖、變瘦。
我並不擔心過胖，有時膝蓋或心藏會覺得負荷過重，除此之外，我通常覺得很穩重、踏實。要吹很強的飓風，才能將我舉起，我不必擔心要抓緊什麼東西。但大約十五年前，我在夏威夷住了叁個月，當時每天早上會有人帶我到海邊散步。他來接我，開車到海邊，在海邊我們會先做一些暖身運動，然後慢跑叁公裏。第一天我們還慢跑不完一公裏，但到我要離開前，我已經能慢跑五、六公裏。慢跑完之後，我們會到岸邊一家五星級旅館，吃「祝福蛋」(Benedict eggs)。「祝福蛋」是白面包夾蛋和奶酪，每一種都可以讓你增胖，我還喝咖啡加純奶精。之後回家，住處的人已經在等我吃早餐，我照吃不誤！那是十五年前的事，我感覺像是昨天。當時所做的事，完全像是我剛剛的描述──做、不做；做、不做。
修“止”來舒緩壓力讓心情平靜，沒有什麼不對，這樣做是好事。但要達到真正的“止”，就同時需要對治染汙。汙染像是火，我們造作的惡業像是燃料，加入這個火。如果我們停止供給燃料，火勢就會減低。同理，我們的五毒是由造惡業，例如十惡業，來供給燃料。如果我們斬斷惡業，從事善業，像十善業，那麼我們每天修“止”，就會真正的進步。
就像是走叁公裏的路，然後吃健康的食物。而不是吃兩頓早餐、中餐、晚餐，中間還吃點心。這像是不吃點心，然後一周只吃一次「祝福蛋」。我喜歡「祝福蛋」的名字，因爲法文的加持，就是benediction(「祝福」)這個字，所以「加持蛋」的意思就浮現在我腦海裏，看到菜單上，就想試它一次，味道很好，此後，我看都不看菜單，就點「祝福蛋」。我甚至不知道Benedict與benediction的意思、拼字是不是相同，但我聽起來像是加持過的蛋，或是受加持過的雞，我們還是奪了雞的蛋，這不太好，不是嗎？
爲了讓“止”不衰退，阿底峽尊者告訴我們，身爲一個初機者應如何一步步的修持，有些其它的教本，也強調同樣的重點。我想此刻我們每個人都可以把自己看成是初機者，我們也許不是剛剛開始學習的初機者，但仍然是個初機者。即使我們不是初機者，但假設我們是，比較安全。就算我們不是初機者，從頭開始也不是問題；但如果我們是初機者，我們跳到前面去，是沒有什麼幫助的，我們會做錯很多地方。印度有一個交通號志，“遲到比永遠到不了要好”，最近比較少看到這種牌子，以前到處都是。意思是我們甯可車開的慢一點，晚一點抵達目的地，而不要開快車，永遠到不了，這可以給遲到一個很好的借口。剛開始禅修是一樣的，最好把過去做過的複習一遍，而不要跳過某段或完全遺漏某段。每天虔誠的念一百遍“皈依佛、皈依法、皈依僧”沒有什麼不對，我們每念一遍，它的意義就會愈來愈深、愈來愈殊勝。但是，唯有在我們證悟成佛之後，我們才能真正圓滿的持誦叁皈依。
依據阿底峽尊者和大師們的開示，一個初機者，(1)首先，要有一個利于禅修的環境，意思是在家裏要有一個舒適、安靜的環境，讓我們可以修“止”，這點是很重要的。(2)第二點則是讓自己滿足于自己所擁有的，意思不是要我們不可以有任何野心、興趣或嗜好，而是要降低這些，聰明的來運用時間。人類幾乎活不過一百歲，我們到八、九十歲的時候，就很需要時間休息。如果你活得夠久的話，你可以一直禅修到一百一十歲，那會是相當穩定、安靜的生活。我們必須在這之前，就學習、修持這一切，到了那個年齡，我們才能繼續，意思是我們現在就應斷除貪著。(3)接下來他勸告我們，要斷除一切不必要的活動。對于這一點，我自己是努力做到愈有效率愈好。我把事情分爲：什麼是我想要的，什麼是我有的，什麼是我需要的。這是叁個很簡單的想法，什麼是我想要的，什麼是我有的，什麼是我需要的。我想要的相當多，但是，當我真正去看什麼是我需要的，那就不太多了。然而，當我看我有什麼，有些是我有的，超過我所需的；有些則是我有的，少于我所需的。透過叁種歸類，我就能夠去處理那些我沒有的，並將過剩的東西轉作最有效的運用。我絕不能說，我已經出離了每件事物，我吃早餐，我吃中餐，我吃晚餐，而且我喜歡吃好的東西。我不喜歡吃壞的食物，因爲那樣我會生病，就得去看醫生，等病痊愈，那要花一段時間、精力和金錢。我喜歡開舒適的車，我不喜歡開車開一小時，就得休息兩小時才能再開動。你們看到，我並不是生活的和密勒日巴一樣。但我確實是遵循著這個原則：什麼是我想要的，什麼是我有的，什麼是我需要的。把事情分爲這叁類，對我很有幫助。
當然，很多做事情的方法，受到我上師的影響，但這個想法不是教學來的。這是我自己處理生活的方法，不是依據任何特殊的教本。我不想把這個觀念插進去，而汙染了傳承。我只是和各位分享我的人生經驗，我的生活技巧。我不能說我總是成功的，有時我成功，有時我失敗，但我盡力做到最好。它幫我舍棄不必要的活動，我想做的事很多，我的點子也很多，我過去有更多的點子，但我慢慢的減少這些點子。有些甚至已經跟我毫無關系，有些事情我得照料，有些事情已經由他人來接手，所以我根本不必再做。有些是我的責任，沒有別人在做，所以我必須做。 (4)下一個對于修“止”有幫助的，是遠離惡友。記得我在一開始的時候說過，這是針對初機者說的，初機者應該遠離惡友。惡友是指有壞習慣的人──罔顧一切、無情、無悲心、神經質的人，我們應該爲他們祈禱，將功德回向給他們，但如果你再多做其它事的話，你就會陷入他們的問題，把自己拖累。和他們相處的方式，要像喂老虎一樣，把門打開，把肉放下，把門關上，然後跑開。如果你這樣喂老虎，它就不會…
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