..續本文上一頁相如其性，性如其相，這叫如義。性跟相一樣，相跟性一樣，古人解釋這一句，怕人聽不懂，另外用個比喻，比喻黃金，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做出許許多多首飾這些東西，做出樣子統統都不一樣，千種萬種，看看它的體都是黃金，成色都是一樣；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原來相就是性，性就是相，性相不二，這叫諸法如義。實在講，世尊四十九年爲我們說一切經，說一切法門，說的是什麼東西？就是講的如義。所以經一開端，「如是我聞」，你想想那個如是的味道，如是就是諸法如義。佛跟我們講什麼？沒有講別的東西，就是跟我們講相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千經萬論就說這麼一樁事情。除了這樁事情之外，你再仔細看看，釋迦牟尼佛確實沒有講第二樁事情。佛經講什麼？開端兩個字就說清楚了，後面無論說多少，都是「如是」兩個字的解釋。爲什麼有那麼多？才不多！佛所講的不過大海一滴而已，要細說永遠說不完，永遠說不盡，就是如是兩個字，永遠說不盡，一切諸佛都來說都說不盡。爲什麼說不盡？自性是無盡的，自性所現的相是無盡的，自性所起的作用是無盡的，哪能說得盡？所以佛法要簡單的說，太容易了，如是而已，就說完了，全都說完了；細說，四十九年也只說大海一滴而已。所以見了性就見如來，見如來就是見性。
【若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之見如來？】
假如著相，著相是見到佛的身相。釋迦牟尼佛當年示現的丈六金身，叁十二相八十種好，你見的是這相，這叫應身之相，應化身；沒見性，性是法身，法身就是自性。你沒有能夠在身相上見到自性，沒有能夠在佛的應身上見到佛的法身。諸位要曉得，見到佛的法身，就是見到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。絕對不是，我見到佛的法身，自己法身在哪裏不曉得，沒這個道理的。一見是一切見，所有一切衆生、情與無情的法身全部見到了。所謂是清淨法身，《華嚴經》上代表法身的是毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意思是遍一切處。其實要是說得明白一點，遍一切時，遍一切處，這就是自己的真如本性，就是自己的真心本體。怎麼樣才能見到？一切都不執著就見到了。法身就在眼前，《楞嚴經》上講的，「六根門頭，放光動地」，這是形容，就在我們眼前，就在我們耳邊，你爲什麼見不到？因爲你有妄想執著障礙，離開一切妄想執著就見到了。爲什麼還是不肯把妄想舍掉，凡夫最難的就在此地。舍棄妄想，這個事情任何人幫不上忙，佛菩薩不能幫我們把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，誰都幫不上忙。佛對我們只能把這些事實真相說清楚，道理講清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛說佛不度衆生，你成佛是你自己成佛的，你成菩薩是你自己成菩薩的，佛幫不上忙，佛只能在旁邊勸你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能幫你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！諸位要細細想想其中的道理，所以絲毫著相就不能見性。佛在此地問，「可以叁十二相見如來不」？這個意思，換句話說，可不可以從相上見性，這個意思在此地。其實，佛問得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙極了。告訴我們不可以著相見；離相，那個相就是如來，相就是性，關鍵在著與不著。我們看底下的注解：
【叁十二相，亦是緣生。】
既是緣生，換句話說，它這個現相也是刹那九百生滅的相續相、連續相，也是這個性質，也是「當體即空，了不可得」，跟其他一切的色相沒有兩樣。
【當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名叁十二相。】
實在講這已經就見性了，已經就徹底明了了。可是凡夫之人有執著，做出這個樣子給凡夫看的，幫助我們、啓發我們，讓我們從這個當中去領悟。
【叁十二相八十種好，是應化身所現。若佛報身，則不止此數。所謂身有無量相，相有無量好。】
我們在《華嚴經》上看到，在《觀無量壽佛經》上看到，看到佛的報身，佛的報身的確不是叁十二相八十種好。相好從哪來的？自自然然變現的，報身之相是性德圓滿的顯現，他就是這麼好；不是我要想這樣作法，不是從意識裏頭生的。有很多人看到《彌陀經》、看到《無量壽經》起反感，說西方極樂世界這麼樣的美好，這就是完全在那裏誘惑人，恐怕不是真的，宮殿都是七寶的，黃金都是鋪地的，過這樣奢侈的生活，學佛沒能學苦行，你這個完全在享福，這是難以相信！他起這麼多的分別執著。他不知道，極樂世界的那個現相，跟《華嚴經》毗盧遮那佛華藏世界的那個現相，都是性德自然變現出來的，沒有一絲毫造作，沒有一絲毫意思在，自然變現的。在那裏面的人，從來也沒有想到所謂有享受這個念頭，沒有！還有一個我要享受，那就起心動念，起心動念是凡夫；人家的心地清淨，從來沒有念頭說是我在這裏享福，沒有，你們凡夫在那裏受罪，也沒有，絕對沒有這個念頭。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，這正是所謂佛眼看一切衆生都是佛。凡夫看一切諸佛都是凡夫，這話沒錯！什麼時候你成佛？你看到所有一切衆生各個都成佛，你成佛了。你看到，這個壞人，那個不是佛，你決定沒有成佛。
諸位要知道，善人看一切人都是善人，惡人看一切人都是惡人，你要好好的反省，要好好的檢討。看這個人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要認真修，修到什麼？修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白癡？白癡不是佛菩薩。怎麼又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裏頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，心地清淨平等，看一切衆生都是平等。那個現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裏頭統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麼輪回還是怎麼輪回，該怎麼生死還是怎麼生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麼圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清淨。清淨心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麼都沒有了，幹幹淨淨，從這個性德裏面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。
【此大千世界、叁十二相兩節，這兩節經文合而觀之，妙義無窮。】
諸位能體會到一點嗎？我說出這一點，諸位要細細能領會，應該可以體會到一分、二分，實實在在是妙義無窮。
【果能於此悉心體會，可於般若 要旨，渙然洞然也。】
佛在這個經上，時時處處提醒我們，受持讀誦四句偈，這個四句偈是任何四句，任何四句都是妙義重重，無有窮盡。《金剛經》要不這樣講法，不這樣領會，實在是辜負世尊，辜負羅什大師的翻譯，辜負曆代祖師大德的承傳。這一代一代傳遞，傳到我們手上來了。「下明其義」，意思妙義無窮，哪些意思？下面給你說一點。
【約衆生以明】
就衆生這一方面來說明。
【世界終爲塵境】
世界可以解釋爲物質環境，我們生存在這個世間的物質環境。
【取著則心不清淨】
物質環境裏，你要取，你要執著，你的心就不清淨；取就是有求的意思，我要想求。譬如我們的物質生活環境，總想要改善，總想要把生活品質提升，有這個念頭，而且不斷的還去造作，想方法來求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切諸佛都要拜你做老師，你了不起！爲什麼你了不起？你把因果的定律推翻。十方諸佛都沒有辦法推翻因果定律，你能夠把因果定律推翻，那還得了！因果定律是什麼？人一生的物質享受，命裏注定的，「一飲一啄，莫非前定」，命裏沒有的，你到哪裏求？你怎麼會求得到？命裏有的，不求都來了，何必要打妄想，何必要去求！所以，這個淺顯的道理事實，你要是真正透徹明白，你的心就清淨。你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》最近流通很多，你們大家發心去印，這個很好。我們學佛，學佛功夫不得力，實在講，不了解這個基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，統統算出來了，算得很准確；一年向公家領多少鬥的米，一點都不錯，他相信了。所以他攀緣的心統統放下了，能夠跟雲谷禅師在禅堂裏面，坐上叁天叁夜不起一個念頭。雲谷禅師以爲他很了不起，有很深的定功，向他請教，他說：我沒有什麼功夫，我只是命被人算定，我想也沒得想，何必打妄想，幹脆不想了，反正到時候俸祿就來，到五十叁歲就要死，沒有話說，一生都是命注定的，還有什麼好求？雲谷禅師聽了就哈哈大笑，原來以爲你是聖人，結果你還是個凡夫。
了凡先生是個標准的凡夫，我們都不夠標准。他能夠相信，他能夠接受，所以他心清淨；但是心雖然清淨，依舊墮在無明裏頭，沒開悟，沒有智慧。雲谷禅師一開導他，他覺悟了，原來命運可以改造的，命運操縱在自己的手上。命裏注定沒有富貴，可以求得富貴；命裏注定沒有兒女，了凡先生命裏注定沒有兒女，可以求得兒女。命裏注定短命，可以求得長壽；他的命注定是五十叁歲，他活到七十多歲，多活了二十多年。所以，佛法承認有命運，但是佛法不承認宿命論，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理論、懂方法，如理如法就能改造命運，創造命運。你要是真的懂得佛法，往生西方極樂世界，創造是永恒的命運，永遠不死，這一生真的生死就了，圓滿成佛。所以這個相決定不能取，明了的時候，創造。你的財富從哪裏來的？從布施得來的。有的人很有福報，錢財來得很容易，日子過得很自在；有人錢是賺到了，賺得好辛苦。什麼原因？有人布施很痛快、很歡喜，他的果報就來得好。有人雖然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一樣，好痛苦、又後悔，他將來能不能得財富？能得財富，賺得好辛苦。因果報應，絲毫不爽，你爲什麼不痛痛快快做，爲什麼要那麼辛苦？辛苦施出去，還是辛苦得來。你如果懂得這個道理，你就曉得怎麼做了。無論做什麼事情，歡歡喜喜、快快樂樂、誠心誠意去做，果報不可思議！熱心去做，主動去做。
了凡先生全家人斷惡修善，他的果報不要到來生，叁、五年之後就現前，實實在在是快，非常的快速。這個時代真正肯修的人，我相信果報之快速，超過了凡先生。因爲現在修大福報幾乎人人都有機會，從前許多人沒有機會。譬如，了凡先生發願做一萬樁好事情、善事，一萬樁好事，到哪裏去做？他做了縣官，看到老百姓田賦納稅太重，他減稅，這一減稅，全縣多少萬人都得好處，他這一樁事情，就把一萬樁善事圓滿了，這個不可思議！所以你不在那個地位，你就沒辦法修行。現在借重科技的發達，像這樣大善幾乎人人都能修，一切善裏面印經是大善。你做一萬條善事，印一萬本經書在今天不難；你做一萬個錄音帶送人不難，比從前真的方便多了。這個得的利益是得法益，功德超過了凡先生。了凡先生教人得的利益是財，是財施。我們在佛門今天做法布施，功德的殊勝，就像佛在經上所講的，真的是無量無邊。好，我們今天時間到了。
《《金剛般若 研習報告》第叁十六集》全文閱讀結束。