金剛般若 研習報告　　(第叁十九集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-039

　　請掀開經本，第九十叁面，第九行，看小注第二段：

　　【不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫舍身命布施，而仍未能脫生死輪回，依然是苦惱凡夫也。】

　　這些話都是真實語。像許許多多的菩薩以外財布施，以身命布施，無數劫來勤苦的修學，但是不出輪回，這一轉世，福報很容易就享盡，這一點諸位必須要留意。福享盡了，享福的時候沒有不造罪業的，福盡了以後，罪業果報就成熟了。何況在輪回之中有隔陰之迷，前世所修學的很容易都把它忘幹淨。這就是說明，爲什麼佛常常在經上跟我們講，凡夫修成佛道要經無量劫，道理就在此地。因爲六道裏面修行，進一步非常艱難，好不容易進一步，退轉太容易了，不曉得退到哪裏去了，實在是太可怕了！進得少、退得多，因爲這個樣子，所以才要無量劫，不是叁大阿僧只劫，這個諸位要記住。叁大阿僧只劫，是你證得小乘初果以後，那才算的，沒證得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那個統統算起來，那真的叫無量劫。我們在《無量壽經》裏面得到很大的啓示，佛在經上告訴我們，像阿闍王子那五百人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就算是最簡單的，最單純的來說，一尊佛修行要叁個阿僧只劫，四百億，那多少個阿僧只劫呢？所以《華嚴經》上講無量劫，不是假話，是真的。說的是誰？說的是我們自己，我們過去生中修行，已經經過無量劫。經上所講的，菩薩以身命布施，我們有沒有幹過？過去生中幹過，不是沒有幹過，看到這個，不希奇！想想看現前落得如此地步，這是什麼原因？總而言之一句話，沒有能夠超越六道輪回，這是給我們很大的啓示、很大的警惕。換句話說，這一生當中，不了生死，不出輪回，是決定不行的。你要是真的修行，了生死出叁界，一定要依照《金剛經》上講的道理方法去做，這就是持說此經。前面講的乃至受持四句偈等爲他人說，你要這樣做到。

　　受持，前面我們用了很長的時間，把受持兩個字說清楚了。總而言之，要離名字相、離言說相、離境界相。境界相裏面說了叁樁事情，小而微塵，大而世界，這兩種講的是依報，又給我們講叁十二相，叁十二相講的是正報；換句話說，不著境界相裏面就包含了身心世界。要徹底放下，不能有絲毫的執著，這才是受持《金剛經》。不是把《金剛經》早晚拿來念一遍，那個沒用處，要真正去做。做了之後，再爲人演說，那個就不一樣。你真正做到了，你做到一分，就證得一分，做到兩分，你就證得兩分。大經裏面，祖師們跟我們說的信解行證，江味農居士判《金剛經》也判作四分，正宗分裏頭判的是信解行證四個大段落。做到就是證悟，做不到，那還在解悟。解悟沒用，我統統都明白，統統都知道，我都會講了，沒做到。沒做到結果怎麼樣？還是繼續不斷搞六道輪回。要是真正做到就超越輪回，這個我們在前面都曾經看到。怎麼超越的？諸法一如，一如就超越，沒有達到一如的境界不能超越。一如也就是大乘法裏面常講的消歸自性，在日常生活當中，法法消歸自性，沒有一法不消歸自性，這才行。一切我都消歸自性了，還有一、二樁事情，不行！你們想想，這有沒有消歸自性？決定沒有，還有一樁事情沒有消歸自性，你就是樁樁事情與自性都不相幹；果真有一樁事情消歸自性，是法法都歸自性。因此解理不能不透徹，事實的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什麼？金剛般若 現前。所以說如果你不知道受持，不知道爲人演說，金剛般若 就沒有辦法開；金剛般若 要不開，雖多劫舍身命布施，還繼續搞輪回，還是一個苦惱凡夫，因爲你修布施，你得福報，福報會享得盡。我們現在這個樣子，就是這一段所說的。

　　受持，沒錯！我們是說得很清楚，能不能做到？真難！這個話說起來容易，做起來是真正不容易。我們在六道裏面，無量劫一直到今天，習氣太深太厚，起心動念都是妄想、分別、執著。佛給我們講得很透徹，叫我們要離相。離不了，很想離，就是離不了。所以阿彌陀佛慈悲，給我們開了一個特別法門，只要信願持名，蒙佛願力的加持，就能夠往生極樂世界。可以說末法衆生，要想脫離生死輪回，只剩這一條路，除這一條路之外，你自己好好去想一想，你有沒有辦法離一切相。《金剛經》上講得很明白，四相：我相、人相、衆生相、壽者相，你能不能離？有本事離四相，行！修其他的法門可以成就，這個成就就是講有能力脫離六道輪回。如果四相不能離，無論修學哪個法門，修學得再好，還是不能夠了生死，還是繼續不斷搞生死輪回，這是不可以不知道的。請看底下這一段經文：

　　經【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。】

　　我們先看這一小段。

　　【解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】

　　解行是一樁事情，不能夠分開的，分開就錯了。那正是清涼大師的話，如果把它分開，「有解無行」，清涼大師講，是增長邪見，「有行無解」是增長無明；分開來就成這兩種過失，不是增長邪見，就是增長無明。清涼大師的話，諸位同修如果稍稍留意就會發現，這是我們現前親身所體驗的，或者我們本身就是這樣的，或者我們周邊的同參道友，就是清涼所說的這個現象。解跟行密不可分，一時一刻不能分，任何處所不能分，行住坐臥一切時、一切處，解在行中，行在解中，行解相應，你的功夫就得力，你的境界就在轉變，相宗裏面所講的轉識成智，你就真的在轉了。由此可知，解跟行一分家就沒得轉了，那就轉六道輪回。

　　下面這四句話好，完全講的事實真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透徹，那就要問你，你有沒有做到？你果然做到，你解就透徹。你做到一分，你能夠解得一分；做到兩分，你能夠解得兩分。那個解不是普通解，是深解義趣，深解義趣是要做到才解到。也許大家在學佛的過程當中，都有經驗，或者是我們自己，像經上常常勸我們爲人演說，我們講得不夠透徹、不夠清楚，別人沒聽清楚，甚至於發生誤會；或者是我們聽別人講，感到不甚滿意。這是什麼原因？講的人沒做到；沒做到，他所講的是聽別人這麼說的，或者在書上看書上這麼講的。自己不能全程肯定，自己還懷疑，沒見到，聽說的！自己真的做到、見到，那就不一樣。雖然同樣一句話，語氣不一樣，表態不一樣。一個語氣表態模棱兩可，一個語氣表態斬釘截鐵，那怎麼會一樣？這就是講，行要緊，行幫助解，解又幫助行。解得愈深愈圓，而後行就圓了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圓滿、更自在、更幸福，解圓了。解跟行相輔相成，從初發心一直到如來地，解跟行相輔相成。像爬樓梯一樣，愈爬愈高，這裏頭其味無窮。我們佛法裏常講法喜充滿，你能不能得到法喜？問題就是你肯不肯去照做。真正發心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那個解又會增長一分，你就能解得兩分；解得兩分，回過頭來，你又會做到兩分。所有一切諸佛菩薩圓成佛道，就用的是這個辦法，所以我們對於解行要非常重視。

　　【修行不外叁慧，聞說此經，便是聞慧。深解便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】

　　所有大乘經，都要這樣去體會。佛講解，解裏面有行；佛講行，行裏面有解。決不是只有一邊，必定是兩邊都含攝在其中，這樣你就會讀大乘經，你也會修行了。叁慧，是大乘人修行的原則，聞思修叁慧，我們有沒有？我們沒有。何以說沒有？你要曉得這個慧，這是什麼慧？是小乘戒定慧的慧，我們有沒有？小乘教裏常說：「因戒得定，因定開慧」，你才有慧。我們現在沒定，哪來的慧。定是什麼？清淨心。由此可知，戒律是手段，是幫助你得定的。佛法的修學，這是基本的原理原則。持戒就是守法、守規矩，嚴格的遵守法規，這樣容易得定，心容易清淨。我在講席當中，多次的勸勉同學們。我過去求學，拜老師，老師提出叁個條件，這叁個條件就是戒律；佛家過去常說五年學戒，五年遵守老師的約束，遵守老師的戒律，這是初入佛門。第一條就是聽經，我們喜歡聽經，只准聽老師一個人講經，除老師之外，任何法師大德講經一律不准聽，要守這條戒。第二條，我們喜歡看書，老師第二條戒，所有一切文字包括佛經，沒有經過他的許可，一律不准看。第叁條戒，我們沒有遇到老師之前曾經學過佛，你從前所學的我統統不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起，叁條戒。

　　這叁條戒的用意在哪裏？幫助你得定。你耳朵不亂聽，耳根清淨；眼睛不亂看，眼根清淨；從前學的東西統統作廢，也沒得好拿來跟老師去比較，意根清淨了，這個方法妙！最初老師提出來，我們都想這個老師很跋扈，好像貢高我慢瞧不起人一樣，不曉得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心裏不准亂想，這個樣子叁個月就有效，就收到效果。什麼效果？心果然清淨了，妄想分別就少了。這一清淨就好像有一點智慧，無論看什麼東西、聽什麼東西、辦事，都跟從前不一樣，有進步，自己能覺察得出來。六個月之後，效果就更顯著，對老師産生信心，佩服老師，尊師重道的心就真的生起來，從前是勉強的說說而已，這真的尊師重道。從哪裏來？從行當中得來的，因爲行跟解的關系，真得受用！

　　清淨心達到一定的程度，才會開智慧；因戒得定，因定開慧。智慧開了以後，應用在生活當中，叫做叁慧，菩薩所修的。叁慧是聞思修。什麼是聞慧？接觸，聞說此經，你接觸這個經典，你聽這個經典，或者你看這個經典，都叫聞慧，聞是代表六根接觸外面六塵境界，這一接觸，用一個聞字。深解這就是思慧修慧。一接觸就深解，不要去研究，不要去思考，一接觸就深解，深解就是思慧；可見得他有沒有思，沒思，根本不會落到意識裏面…

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