..續本文上一頁執著名字就錯了。近代南洋的同修，都知道弘一法師。本林還有弘一大師題的字，在客廳挂著一副對聯。弘一大師常常寫字送給人，他後面題的名字不一定，隨時想個什麼名字，就題個什麼名字，所以後人把他所寫的字，題的名字統統收集起來，大概有七、八十種名字。這七、八十種名字都是他，他爲什麼用這麼多名字？就跟此地一樣，不要執著名字相，知道是這個人就行了，他叫什麼名字都可以，何必要執著？執著就錯了，破執著。佛對於一樁事情用許許多多法相名詞，就是教我們破執著的，不要執著名字相，不要執著言說相，要懂他的意思，要體會他的意思，那就對了。這是說法的善巧，這是他高妙之處。我們要懂，說性也不能執著性，說真心也不能執著真心，說真如也不必執著真如；總而言之，曉得他所說的是一切萬法的體性，現在哲學名詞所說的一切萬法的本體，是講這個東西。所有一切萬法都是從它變現出來，說的是這個東西。爲什麼講個實相？因爲佛既然說相，「意謂性不同相之虛妄」，相是虛妄的，相是刹那不住的，所以它是虛妄的；但是性跟相不一樣，性是真實的，它不是虛妄的。性是能變，相是所變。能變的只有一個，它本身不會變，變出來的虛妄相，千變萬化、刹那不住。說實相的意思，就是區別跟一切幻相不一樣，生滅的幻相不相同，所以叫它做實相。我們看到實相這個名稱，就曉得它是從體性那一邊說的，不是從現相說的。

　　【須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。】

　　會讀經的人，會聽經的人，他所體會的的確不一樣。從前李老師常常教我們，學佛的人頭腦，他比喻，要像水晶琉璃球，透明的、圓圓的，學佛才管用！那個四四方方的木頭頭腦沒有用處，轉都轉不動的，學佛一定是學呆了。學佛要活潑、要靈巧，看經聞法才能體會到裏頭的妙義，那的確叫意在言外。佛句句話，每用一個名詞，都可以說是啓發我們的悟性。我們爲什麼不悟？就是李老師講的，我們用四方木頭腦子來學佛，那就不能悟了。這個比喻就是分別執著，我們虧吃在這個地方。分別執著具體顯現的，就是我們一般講的成見。他先有個成見，這個東西麻煩了；換句話說，他已經有個標准，已經有個框框在那個地方，你不合適的，他不接受，這個就沒有法子。所以爲什麼叫你聽經？聽經是如此，看經也是如此。不但聽經、看經是如此，你在生活上、在工作上，一切活動裏面，都要懂得這個道理，離言說相、離名字相、離心緣相。離心緣相就是決定沒有成見，心地幹幹淨淨的一塵不染來接受，這才能夠觸動悟門，讓你真的開解領悟。一有成見就不行，特別是大乘佛法，最忌諱的就是這一點，萬萬不可以有成見。聞一知十、舉一反叁，你就得受用。所以說可以從這一面體會到那一面，這就不著相、透徹了。

　　中國的文字，過去我在此地也曾經講過幾次，是充滿了智慧的符號，這是世界上任何國家民族他們用的文字都比不上中國文字，這個符號裏含著很深的意思。譬如我們前面所講的，上一次給你講的，「想」，一想，心裏頭就有相；你看我們那個想字，心上有個相，一想就有相。「思」，思就有界限，就有分別；一有分別，你心裏就劃界限。所以文字裏面充滿智慧，你看到這個符號會覺悟。早年我在臺北講經，有一個同修常常到我的講堂來，聽了不少年。以後他的工作轉到臺中，在臺中遇到一個女孩子，他有意思結婚，寫一封信給我，問我好不好？我回他一個字，我寫了一個明信片寄給他，就寫了一個「婚」字，你們想想那個「婚」字是什麼意思？見到女人，頭就昏了。我寫了一個大字寄給他，他以後就不結婚，一直到現在還沒結婚。其實我並不是叫他不結婚，我也不是叫他結婚，也不是叫他不結婚，叫他了解這個字的意思，了解這樁事情的意思。結而不昏，那就行！所以你看我們中國古時候，婚禮一定太陽落山之後舉行，沒有在光天化日之下結婚的，沒有這個道理。你們去讀古禮，去讀《禮記》，是在夜晚，舉行婚禮是在夜晚，點著燈的時候，不可以在太陽底下。中國許許多多東西非常之美，你讀起來真有味道，但是現在都不講求，像現在禮沒有了，禮沒有了就天下大亂。中國過去是道德仁義禮，最高的是道，道沒有了講德；德沒有了講仁；仁沒有了講義；義也沒有了，那只有用禮來維系；禮沒有了，那就亂了，就亂世。所以中國文字充滿了智慧。

　　【性本非相】

　　性確確實實不是相，性能現相。

　　【而能現起一切相】

　　性體是空，它作用不空。

　　【空而不空，此性之所以爲真實也。】

　　體一定現相，一定有作用，但是它現的相，相是動的，相是有變化的。所以相是虛妄的，性是真實的。這個動靜也是相對的，也不是絕對的，也就是說動的幅度，現在人講振動。近代的科學家，我們不能不佩服他，實在是很聰明。早一代的科學家認爲真的有物質存在，他們用分析的方法，就是佛常常在小乘經裏面講的析空觀，用分析的方法，把物質分析到空，才明了物質是假的，不是真的。過去科學家也用分析的方法，把物質分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，一直往下分，總以爲有一個基本的物質存在。現代的科學家進步了，他們的觀察證明沒有物質存在。物質的現象是什麼？波動的現象，光波、電波，叫波動的現象。從這裏面産生的幻覺，絕非實有。這跟佛經所講的愈來愈接近，這是用科學儀器發現的。佛給我們講的，實實在在是一種波動的現象。相宗所說的無明不覺，無明就是波動；所謂是「一念不覺而有無明」，那個一念不覺就是波動，所以心動了。動就會現相，不動就沒有相，動就會現相；叁細相那個動得很微細，到六粗的時候那個幅度就大了。由此可知，佛爲我們說的一彈指六十刹那，一刹那九百生滅，是阿賴耶的叁細相。我們現前身心這種相，動的幅度比叁細相不曉得超過多少倍，沒法子計算。所以我們感官的世界，感覺得好像都是真實的，都不是假的，其實全是虛幻不實的。我們看到大乘經上，《華嚴經》上毗盧遮那佛的一真法界，華藏世界；《無量壽經》上講的西方極樂世界，這叫一真法界。一真法界從哪裏來的？就是阿賴耶的叁細相。換句話說，也是一個連續相，連續的相，但是他那個相比我們這個相，就完全不一樣。我們這個地方生滅這個現象太快，振動的幅度太大；他那個幅度很微細，所以你看到的相永遠常住，好像永遠不會變，他那個幅度小，動的幅度小，這個道理我們不難懂。譬如，我們人跟天比，跟忉利天比，忉利天振動的幅度就比我們小，所以他的壽命就長，他們那邊人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振動的幅度就更小，所以壽命比忉利天長，人比忉利天更年輕，就是這麼個道理。你從這個道理，你去觀察六道，你去觀察十法界，那個事實真相就不難明了；明白這個道理，回過頭來再一看，看華藏世界、看西方極樂世界，是一回什麼事情，也都能通達了。可以從此面達彼面，不至於取著一面，就這一觀察，面面都通、都明了了。

　　【經文「是故如來說名實相」句，正顯此義。】

　　經文上這一句就是顯示這個深義，這個意思的確非常深、非常廣，我們從這裏去領會。實在講，能說得出來太有限了！說出這一點，幫助大家去看、去觀察，幫助大家去體會，面面體會。就是在一個人一生當中，這是最容易比較出來的，我們幾個人常常在一起的，有些人很容易衰老，兩年沒見面老很多，有人就很不容易衰老，特別是我們那些同學們在一起，常常見面的。你仔細再去研究原因，是什麼？與心地的清淨、煩惱有關系，煩惱多的人就容易衰老，煩惱少一點的人就不容易衰老。煩惱就是振動那個波，煩惱的幅度很大，心清淨振動就比較輕，沒有別的道理。你要真的明白這個，你修清淨心，讓你的心振動幅度盡量低、盡量緩慢，那你就延年益壽。不要吃補東西，那個補東西是騙人的，沒有那回事情。那個價錢那麼高，你口袋的鈔票都被人騙跑掉了，不是有效的；真正有效的是清淨心，少煩少惱，必須要曉得煩惱不能解決問題。我有好多事情不能不煩，那是傻瓜，你煩能解決問題嗎？果然解決問題，那你那個煩是正確的，煩解決不了問題。什麼能解決問題？心清淨解決問題，清淨心生智慧，智慧才能解決問題。煩惱、妄想、分別、執著，怎能解決問題！世法尚且如此，學佛你就曉得了，你要用妄想、分別、執著來學佛，你永遠不會開悟，你永遠得不到功夫成片。一定要把妄想、分別、執著統統放下，讓心恢複到清淨，這個佛法一看、一聽，就明了、就通達，從這一面就透過那一面，面面都通，意思都明了。歸根結柢，清淨心重要。《金剛經》上告訴我們：「應無所住」，無住，清淨心就生起來；「而行布施」，那就是用清淨心來應付一切的事情，而行布施就是這個意思。用清淨心生活，用清淨心工作，用清淨心待人接物，那叫而行布施。今天時間到了。

《《金剛般若 研習報告》第四十二集》全文閱讀結束。