..續本文上一頁，去做這個。把無始劫來堅固的自私自利、我執，把它化解，化沒有了。這個沒有了，《金剛經》是個標准，那你就是真的菩薩，不是假菩薩。經上說得很清楚，「菩薩若有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。你現在我相、人相、衆生相、壽者相都沒有了，可見得你真是菩薩，你是真菩薩，諸佛承認的，那個不假。
【觀深，而後見理深。】
理是真如自性。你觀深，有了深度，見理就深。法身大士有四十一個階級，四十一個階級從哪裏來的？就是他修觀深度不同，深度淺的十住位、十行位、十回向位；觀深的就入地，初地到等覺這十一地，觀深，見理就深。
【觀圓，而後見理圓。】
理事都圓融、都圓滿，像《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙。
【見理深則觀愈深】
這個觀是觀慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透徹，看得清楚，看得深，看得遠。
【見理圓則觀愈圓，如是展轉修習，智慧即展轉增明。】
智慧增長，智慧從這兒來的。大家要記住，千萬不能誤會，修正我們錯誤的觀念，就從這兒來的。知道自己的觀念是錯誤的，這就是覺悟。佛法講覺悟，知道自己的想法、看法錯了，這就是始覺。能夠把錯誤的觀念改正過來，就叫修觀。
教下用功的方法，修行的總綱領，就是止觀，修止觀。我們淨土宗用功的方法是老實念佛，就是用持名。前面講得很清楚，一般通途方法，修觀可以涵蓋一切法門，雖然許多法門裏頭用的名相不一樣，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是從這裏下手的；而念佛是從淨心下手的，是從清淨心下手的。前面曾經跟諸位報告過「淨念」，念佛是淨念，修觀是智念。淨念比智念還要親切，這就說明念佛法門比修觀好，而且來得容易，容易成就。但是智念能夠幫助淨念。所以你明了，對於修淨念相繼會有很大的幫助。我們修淨念，爲什麼得不到淨念？原因是沒有看破，沒有放下。智念幫助我們看破，幫助我們放下，使我們念佛得一心，障礙沒有了。
【於不知不覺間，執情漸化，妄念潛消。遣執、斷念，妙用在此。】
只要一直這樣去做，什麼都不必問，時間久了，自自然然的、不知不覺之間，智慧增長、煩惱減少，功夫在增進，這是很自然的現象。執是執著，情是感情。感情不是好東西，感情是迷，這個要知道。一切衆生受這個害、中這個毒，非常非常之深。以爲這個感情好、感情深，多好！六道叁途的病根，不知道拔除，還要培養它，你說糟糕不糟糕！
佛法說到這個地方，有許多初學的人聽到就懷疑了，世間人在一起，要是沒有情、沒有愛的話，這個人生還有什麼意思？所以叫你把情執舍掉，你都恐怖了、都慌了。其實佛講的話是真話，叫你舍掉虛情假意。你們今天認爲這是情執感情，假的不是真的。你要不相信，你看看報紙上天天都有離婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；這就說明是假的，虛情假意。他對你怎麼再好，你要知道是假的不是真的，就沒事情了！爲什麼是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心離念，沒有妄念，沒有自私，沒有執著，那個心是真心。真心裏頭有真的愛，佛門不叫愛，換個名詞叫慈悲。慈悲就是真的愛，不是假的，真心，所以叫慈悲。世間人不是用真心，用假心、妄心，那個心千變萬化，所以靠不住，這個一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快樂了。人家要是對你好，曉得假的不是真的；人家對我不好，也不要恨他，假的不是真的，過幾天就好了，都不是真的！學佛開智慧就是要了解事實真相，我們生活才快樂、才幸福。
我們用真心，別人用妄心，不相幹。我這一生要出叁界、要成佛，他還要繼續搞六道輪回，那有什麼法子，讓他去搞去，他不肯回頭，勸他不聽不肯回頭，那就讓他去做。反正我們跟他結了緣，等將來哪一天他回心轉意，再來度他，那不遲！這叫真的愛護他。現在不回頭就隨他去，讓他去受苦受難，苦難到受盡了，覺悟、回頭了，那時候再幫助他，這叫真正的慈悲。所以在不知不覺當中，執著、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，執著就變成智慧。妄念潛消，妄想雜念自自然然就沒有了。本經的宗旨教我們遣執，遣是除掉，把執著除掉，把妄念斷掉。妙用在此，這個地方所說的，把具體遣執、斷念的方法教給我們了。
【多讀大乘，以廣聞見。靜意覺照，領會精微。定慧在其中矣。】
我們先說這一小段。大乘經不能不讀，大乘經怎麼讀法？諸位一定要懂得要領。先讀一種，在一種裏面得定，得清淨心，然後就可以選擇一些大乘經來讀。遍讀，我們沒有這麼多的時間，也沒有這麼多的精力，說實在話也沒有必要。爲什麼一開端不能多讀？一開端我們的心是亂的，你讀太多，你並不能了解經意。讀多了、讀雜了，反而會增長妄念，佛這個經上這麼說，那個經上那麼說，你記得很多，你的妄想執著很多。這就是清涼大師所說的「有解」，解是你廣學多聞；「無行」，你沒有真正的功夫，沒有修行的功夫；「有解無行，增長邪見」。行是什麼？我們在這個經上知道了，依照金剛般若 的行是要離相，是要破執、斷念，這是行。在淨土宗裏面，行是老實念佛。到什麼程度我們才能夠涉獵一切大乘經？最低限度要到功夫成片。什麼叫功夫成片？心裏面除了阿彌陀佛之外，絕對沒有第二樣東西，這是功夫成片。也許有人問：這不就是一心不亂嗎？不是，不是一心不亂，是功夫成片。一心不亂是見思煩惱斷掉了。我們見思煩惱沒斷，見思煩惱還在，只是見思煩惱不起作用。佛號功夫得力了，心裏面所想的就是阿彌陀佛。無論在什麼時候，無論在什麼處所，除了阿彌陀佛之外，心裏沒有第二樣東西。這種功夫給諸位說，就決定往生；不但決定往生，你想什麼時候往生，就什麼時候往生。所以念佛人，講老實話，到這種功夫，你叫他去讀誦大乘，他不幹，他不要讀了。爲什麼不要讀？他要想學大乘經，生到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，跟一切諸佛學。他哪裏在這個世間找這種麻煩，不幹！這都是實實在在的話。
讀誦大乘在古時候的標准，是得根本智以後。根本智，是《般若 經》上所說的般若 無知，無知是根本智；後得智是起作用，起作用是無所不知。「般若 無知，無所不知」，要先求無知。無知說實在話，心清淨，先修清淨心；因爲清淨心生智慧，前面不是念過嗎？「信心清淨，則生實相」，清淨心生智慧。智慧生出來，你看一切大乘經很容易懂，一看就明了。所以這一部《大藏經》需要多少時間，從頭到尾把它看完？叁個月足夠了。但是你沒有得根本智，叁年也沒有用，叁十年都沒用。你不相信，你去看看，你從頭到尾看，看上叁十年，你還是一塌糊塗，你什麼都不懂。可見得根本智重要。中國在古時候，無論是出家、在家，教學都從根本智下手；也就是說一定要培養你的清淨心。出家人五年學戒，就用五年的時間來培養清淨心，讀一樣東西，不講解，就是叫你讀，用這個方法修清淨心。因爲你不讀經，你會打妄想，一天到晚胡思亂想，用讀經的方法把妄想滅掉。不求解義，只是把經念得清清楚楚、字字分明，念到能夠背誦，念得很熟。五年之後再聽講，再求解，它是分兩個階段。不是一開頭就求解，一開頭解不了，沒那回事情。
世間的教學，從前中國古時候的小學，學生從七歲到十二歲，培養他根本智，跟現代的教育不一樣。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不誘導他，也胡思亂想。怎麼辦？讀書。古聖先賢這些書讓他背、讓他讀，從七歲念到十二歲。差不多在過去像四書五經、諸子百家裏面挑選出來的，都背得透熟，都背熟了。天天在讀經背書，他的腦子裏不胡思亂想。以前那個社會，跟現在社會在教育觀念上不一樣，方法上也不一樣。一般聰明的子弟十叁歲入太學，入太學就是聽講解，過去所念的、小時候所念的，這個時候聽講解，他一聽就明了，就開悟了、就覺悟了。我們在曆史上看，許許多多未成年考取舉人、考取進士，成年是二十歲，不滿二十歲。不滿二十歲考取舉人、考取進士就分派到地方上當首長、當知縣、知府，他就能夠把這一個地方治理得頭頭是道。現在二十歲的人，他有這個能力嗎？因爲他明理，他通達人情事理，他有能力治理國家，這是教育的觀念跟方法不一樣。
我遇到一個人，十九歲當縣長的，是在抗戰以前，張陵居士。以後學佛，我在臺北講經，夫妻兩個是每天晚上一定會到的，十九歲當縣長。這是在清末民初受的老教育，他能把一個縣治理得井井有條。現在的教育要回歸到從前，已經是不可能！沒有法子，唯一的方法就是印光大師講的，要提倡因果這個理論與事實，希望這個大時代的衆生起心動念，要想到確實有因緣果報。你修善因必定得善果，你造惡因一定有惡報。我們在講堂也講過多少遍，這世間所有一切法，都是因緣果報的相續相而已，這叫事實的真相。發財有發財的因果，作官有作官的因果，確確實實一個人在一生當中，「一飲一啄，莫非前定」，何必去造業？印光大師一生極力的提倡《了凡四訓》，非常有道理。告訴你，一般普通人決定有命運主宰，只要你有念、有我，有我、有我所有，你就決定被命運支配。哪一天你把我忘掉，我所沒有了，你就超越命運。命運不能支配你，就沒有了、超越了。只要有我的念頭，有我所有的念頭，你就沒有辦法逃過命運的主宰。換句話說，你要遇到一個高明人給你算命，就會算得很准。你要是說無我、無我所，再高明的人都沒辦法，也沒有辦法給你算、給你看相，超越了，就是超越數量。
這是說明讀誦大乘要有程序、有次第，不是我們現前就能夠做得到的。我們現前讀一部經，在一部經上得定，在一部經上得清淨心，得智慧就好了，智慧開了再多讀大乘。靜意覺照，領會精微。這是非常非常重要，要體會經裏面的義理，不在文字。定慧在其中矣，可見得讀經目的很明顯，目的是修定修慧。
【果能如是，不但修各種功行，皆得自在受用。】
這是講佛法裏面，無論你學哪個宗派，無論你學哪個法門，你只要抓到這個要領，你都會有成就，都能得受用。不但在佛法當中你得受用，
【對一切世法，皆得進退裕如。】
對一切世間法也通達，沒有一樣不通達。應付這個複雜的社會，應付裕如，你有智慧、你有能力。
【轉凡入聖，基於此矣。】
轉凡入聖的基礎在這個地方。基是講基礎，從這個地方奠定根基。我們今天就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第四十叁集》全文閱讀結束。