金剛般若 研習報告　　(第四十四集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-044

　　請掀開經本，一百零二面，第十行，小注第十一段看起。這一段的注解比較長一點，爲我們說明實相。

　　【清夜平旦時，向自己心中觀照。對境隨緣時，向一切法上觀照。依此所說義，深深觀照，則受用無窮。】

　　這是說到我們平常用功的方法，無論我們修什麼法門，都不能夠違背般若 的原理原則。第一句就是說的早晚課誦，這是佛弟子無論在家出家，決定不能夠缺少的，每天必須要做。早課，這是講平旦，就是早晨；清夜是晚上。它不講平旦清夜，而說清夜平旦，那個意思就不一樣。正如同我們中國古人常講的，終始，而不說始終；說始到終，這一段就沒了、就完了。說終，終下面就是開始，讓我們體會到時間是無盡的。一年臘月叁十過了，第二天又是初一，終始。這個地方清夜平旦，也是這個意思。晚課是反省、是忏悔，早課是提醒我們今天所做的錯誤，明天決定不再犯，這叫做改過自新；《無量壽經》上講的洗心易行，這是真實忏悔，真實的修行。所以要向自己心中去觀照、去反省、去檢點，做這個功夫。而平時在生活當中，在工作當中，我們一定是六根面對外面的境界，對境要隨緣不要攀緣，這是經上已經給我們說了很多。

　　隨緣的時候也要用觀照的功夫，用什麼方法觀照？就用本經的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句？這個不定，要看你遇到的是什麼事，看你遇到的是什麼境界。由此可知，經平常要念得熟；要是念得不熟，遇到境界現前，去想哪一句，還到《金剛經》去翻，去找一句來，那就不行，那就錯了，經一定要念熟就是這個道理。也就是說我們境界現前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在經上是怎麼樣教導我們的，我們依照佛的教導去做，那就不會錯，觀照是這個意思。這是真正的常隨佛學，恒順衆生，在恒順衆生裏面常隨佛學，在常隨佛學裏面恒順衆生。深深觀照，當然受用無窮。就是觀照的功夫淺，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我們佛就沒有白學，學了真的有用處。

　　【學人欲見實相，當靜心於一切皆非上領會。若領會得實相便是非相，便領會得心中少有相不相的影子，便非實相矣。】

　　實相是真相，實相是真空之相，也就是真心自性之相。其實真心本性哪裏有相？雖然沒有相，但是確確實實有這個東西在，確確實實有這樁事情。十法界依正莊嚴都從這個地方發生的，都從這個地方現起的，所謂實相無相無不相，這個我們前面讀過，前面也曾經講過。宗門大德常講的明心見性，他怎麼見到性的？這一段就是教給我們怎樣去見性。淨土宗裏面，教給我們念佛要念到理一心不亂，這一段就是教給我們如何去體會理一心不亂的境界，這個方法很妙。

　　靜心，靜是安靜。這個靜還不是清淨，是動靜之靜。心裏面有妄念、有分別、有執著，這個心是動的，不是靜的；離開一切妄想分別執著，這個心就靜下來了。動靜是講心的活動狀況、狀態上說的。我們講清淨，那是從它的體性無染上說的，決定沒有汙染，沒有汙染說它是清淨。這個地方是說它不動，的確自性原本就不動。在這裏面你去觀照，《金剛經》上講的「一切皆非」，你觀照這個；或者觀照「凡所有相，皆是虛妄」，觀照這個也行；或者去觀照「一切有爲法，如夢幻泡影」，這都是一個意思，任何一句經文都行。如果在這個地方觀智，我們觀照這是智慧，這個不是情執，是智慧的作用。於外面境界真正體會得，你對於心性、對於實相，你就得到一點消息。這一點我們同修們也許可以能做得到。我剛才講，得一點消息，時間不是很長的。如果這個境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就證入。我們這是從這裏透一點消息，這一點消息雖然不是怎樣的果證，但是已經相當不容易了。我們無始劫以來，都迷在幻相之中，從來不曉得有個真心、有個本性，不知道！所以縱然是短暫的領會，也非常可貴。像黑暗當中，這是很久很久時間的黑暗，忽然有個閃電，那個光雖然很短暫，非常可貴。這就是你心地在一念清淨的時候，就一念相應，放出光明出來了。從此之後這個功夫綿密不斷，這個境界就會常常現前，這是好境界。

　　「若領會得實相便是非相」，實相是什麼？就是一切萬法的自性，一切萬法的本體。這個地方講得雖然很容易，而去做的話還的確不簡單。靜心，心要靜到相當的程度，不是把粗的念頭、粗的妄想放下來，我們這個心就靜了，那個靜心沒有用處，體會不到。可是學教的人，教理多少會有一點幫助。教中說：一刹那有九百業果生滅相續的狀況，那個領會，實實在在講就是體會到這個影相。真實的境界你要是見到了，那就是經上講的八地菩薩，那不是普通菩薩，見到阿賴耶識。我們心清淨雖然見不到，好像接觸到影子一樣。古人有比喻，像燒火，雖然沒有接近火，但是火的暖氣接觸到了。火沒有接觸到，暖氣接觸到了，就是這個意思。你能夠體會一點，就是接觸到這一點氣氛，這個氣氛就很可貴。可是一定要懂得實相即是非相，這個非是雙非，它不是相狀，也不是空無。我們前面經上講「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它這個非是兩邊都不是。

　　因此「便領會得心中少有相不相」，不相是空。這是講你心裏面，稍稍有絲毫的執著，有個有相或者有個空相，那你就與實相相背，你就見不到實相；實相就是真如本性，你就見不到性。我們凡夫見不到性，爲什麼？凡夫著有；阿羅漢、辟支佛也見不到性，什麼原因？他著空，他著非法相；都不能夠見到實相。唯有大乘菩薩，他了解事實真相，空有兩邊不住；兩邊不住，實相就現前。

　　【修行用功下手處，即是須於未起心動念時，精密觀照。】

　　這個句子很難講，因此它觀照上加一個精密。有沒有起心動念來觀照？一起心動念就錯了。他是不是有觀有照？確實有，但是他沒有起心、沒有動念。就如同鏡子照外面的境界相一樣，它照不照？它是照，它也觀、它也照，可是它決定沒有起心動念。我們怎麼學法？當自己一念不生的時候，也就是說我們心很清淨，要常常這樣練。沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心很清淨。怎麼觀照？眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，清清楚楚、明明白白，這個時候叫觀照。動一念分別就錯了，就落在意識的範圍裏面去了。諸位要知道一個原則，觀照是不用心意識的；心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。不用心意識，怎麼個不用法？第六意識是分別，不分別就不用第六識；第七識是執著，不執著就不用末那識；第八識是含藏種子，也就是我們講的記憶，我不用這個，那就不用第八識了。心意識都不用，那是什麼起作用？那就是真心本性起作用。離了妄就是真，離了妄要再去找一個真，那就壞了，那決定是虛妄，哪裏來的真！這一段後頭這一句就是這個意思，在沒有起心動念時。我們在平常時候這個境界也有，只是不多。真正用功，這個境界會常有，而且有時候保持的時間也比較長，也能保持長一點，心清淨。這個時候六根接觸六塵境界，如果才覺得有一點功夫了，那就壞了，你已經又落在妄想裏面去了。這個狀況就是此地講的精密觀照，離心意識。

　　禅宗參禅要離心意識參，這才能夠見性。不但參禅要離心意識，離心意識就是不分別、不執著、不落印象，它是屬於照見。研教也要離心意識，不離心意識不能開悟。禅宗叫開悟，教下叫大開圓解。我們常聽人說，一經通一切經通，他怎麼會通？開解、大開圓解。我們念佛人也要離心意識，如果離心意識，你這一句阿彌陀佛叫做理念。你得一心不亂，是理一心不亂，將來往生極樂世界生實報莊嚴土，那個品位就高。當然這個事情沒那麼容易，我們一般凡夫妄想、煩惱、習氣非常深重，何嘗不想斷，斷不掉！還是一天到晚在打妄想，睡覺還作惡夢，那有什麼法子。這就想到修其他的法門難，你參禅沒有法子開悟，你業障太重了。你學教不可能大開圓解，因爲你沒有辦法離開分別執著。

　　念佛行，念佛雖然有妄想、分別、執著，這個佛號功夫得力，能夠把這個東西壓一壓也行，他就能夠往生，叫帶業往生。這就是念佛法門比其他法門來得方便，來得容易。學其他法門，我們的的確確沒有能力出叁界，唯獨念佛法門我們可以往生極樂世界。這種往生，生凡聖同居土，不是實報莊嚴土，雖不是也沒關系，到了西方極樂世界，這個地方很特殊，叫一生一切生。我們生同居土，方便土、實報土、寂光土，到那個地方同時都見到了。不像十方諸佛刹土，四土他有隔別不在一起，當中有界限。凡聖同居土見不到方便有余土的阿羅漢、辟支佛，我們見不到。方便有余土的這些羅漢聖者，見不到實報土的菩薩，它有障礙，有間隔。西方極樂世界沒有，四土在一起，所以叫一生一切生。我們到西方世界，你可以看到羅漢、看到辟支佛、看到菩薩，大家天天在一起，所以這個世界非常特殊。

　　【當知念頭不起則已。起則非之，便是離念之快刀利斧也。豈非最妙觀門。】

　　般若 裏面所講的原理原則既高且妙，但是對於我們業習深重的凡夫來講，太難了！「念頭不起則已」，這起了一個妄念。「起則非之」，你怎麼個非法？非是把它去掉。妄念起來，你用什麼方法去掉？《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」有沒有去掉？沒去掉。你心裏頭還有一個「凡所有相，皆是虛妄」，又起了個妄念。妄念去不了妄念，這才知道難！像佛在經上講的原理，教給我們的觀法，「應無所住而生其心」，我們念這句話，心裏早就著了這句話，早就有住，哪裏是無住？「凡所有相」念這個，心裏頭「凡所有相」那四個字清清楚楚，都著了相。起心動念就著相，沒有法子不著相。一切都不想，又著了個空相，著了非法相，怎麼可能不著相，真正做不到。所以你才曉得，離開念佛法門沒救！念佛法門的妙處，「起則非之」，這…

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