..續本文上一頁有入。必須是融合成一樁事情，你入境界了，這個入境界就是見實相，也就是明心見性，入了菩薩的境界。入的方法是「久久體會」，這四個字很有味道。如果是有意把無住生心融合成一起，你有意去的，那決定還是兩碼事情，絕對不是一樁事情；自自然然入這個境界，久久體會一定是自自然然做到。
底下講「自然二邊不著」，沒有一絲毫的意思在。我有意這樣做，已經就住相，我要依照《金剛經》去做，你已經住相，決定不能有這個意念。這樣去過生活，你就是轉凡成聖；不但是轉六道，實在講是轉十法界爲一真法界，徹底轉了。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。底下一句，這是我加的。
【人生最高享受，如是如是。】
我當年剛剛接觸佛法，我的老師把佛法介紹給我，說佛法是人生最高的享受。我是聽到這句話才入佛門的，我不是一般接引的，是老師告訴我的，佛法才是人生最高的享受，那我當然要過最高的享受。所以到佛門裏面來找，果然找到了，沒有錯！所以我非常感謝老師，念念不忘老師，老師指我這一條路是正確的。
【若知一切法，實亦非實，非實而實。便知一切法相即非相，非相而相矣。】
這一段非常重要，這一段是智慧，也就是我們講的看破。前面教我們放下，心裏頭一塵不染是放下。爲什麼我們放不下？因爲沒看破。不知道這個世間一切法是假的，不曉得一切法是空的，不知道！以爲這一切法是真實的，這是看錯了，這是一個根本錯誤的觀念。把自己的身心也認爲是真的，一切萬事萬物也認爲是真的，於是這裏面起了自私自利的念頭，起了分別執著、愛取有的念頭，這樣才造業。業力會變境界，相宗教義跟我們說：這一切萬象、森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。爲什麼會有十法界？十法界從哪裏來的？十法界是業力變的。六凡法界是染業變的，四聖法界是淨業變的，染淨統統離開，那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我們起心動念無不是業，它會變境界。善業變順境，變好境界；惡業就變叁惡道的惡境界。這不是佛菩薩給我們安立的，也不是閻羅王在那裏製造的，不是的，自作自受，自己變現的境界，自己去受用，是這麼回事情。如果你知道事實真相，事實真相《金剛經》末後一句太好了，「如夢幻泡影」，這是事實真相。既然如夢幻泡影，還有什麼好執著的？自然就不執著。一切都不執著，爲什麼還要勤奮努力的去做？因爲我們知道相是業力變的。我多造善業就變好境界，雖然我自己不受用，我願意給大衆受用，這是慈悲心，大慈大悲。諸佛菩薩要不認真努力來造善，我們還有日子過！一切衆生念念當中是造惡業，爲什麼這個世界還能維系到這個狀況，這裏面有很多佛菩薩在修善業。我們沾他的光，不知道！甚至於他在行善，我們還罵他愚癡，罵他是傻瓜。我們在造惡業，他們在行善業，所以維持這個境界，還能維系住，不至於變得更壞，道理在此地。所以要曉得，相即非相，非相即相，所有一切現相「當體即空，了不可得」，這個現相是刹那生滅業因果報的連續相而已，確確實實沒有自性。
【佛說一切法，但是幻相而無實體。】
這就是說明一刹那九百生滅的相續相，確確實實無自性，就是沒有實體，當體皆空。
【體唯淨心】
它的本體是什麼？本體是清淨心。
【故曰萬法唯心】
心是能變能現，相是所現所變。
【又曰心外無法】
這是真的，所有一切法，不但是十法界，連諸佛菩薩的淨土一真法界，也是唯心所現；除了心性之外，別無一法，這是事實。
【故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故。】
實相就是本性、就是真心，說了許許多多的名詞術語，其實是一樁事情。
【《起信論》雲：因不知一法界故，不覺念起而有無明，遂成衆生。】
這是講法界的緣起，也就是我們現在一些科學家，在探討宇宙的來源，生命的起源。現在外國這些書籍出版得很多，可是都沒有找到，都是在摸索，都是在猜測，不能叫人心服口服。因爲它不是事實，他拿不出證據出來。所拿出的證據，裏面還有許許多多的問題存在，不能自圓其說。宇宙的緣起、來源，生命的起源，佛在經上跟我們講得很清楚、很明白，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》叫做開智慧的《楞嚴》。《起信論》上講的這個意思，也是《楞嚴經》上所講的，它講得簡單，論上講得簡單。「因不知一法界故」，一法界是真的。衆生與佛的差別在哪裏？迷悟不同。迷的是什麼？一真法界。悟的是什麼？還是一真法界。一真裏頭沒有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之後就麻煩了，一念不覺而起無明。你要問：爲什麼會一念不覺？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界實在講就是前面所說的「唯心所現」，心是一，所以現出來的相也是一；心真實，現的相也真實。一真法界就是真心所現，這裏頭沒有妄，沒有虛妄，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，現的是這個境界。在四種淨土裏面，實報莊嚴土，實就是真實，不是虛妄的，所以實報莊嚴土就是一真法界。
一真之外有所謂十法界，十不是數字，是代表圓滿，圓滿是無量無邊的法界。無量無邊的法界，從哪裏來的？從差別心來的。我們講堂現在有幾百人坐在此地，一個人一個法界；兩個人同在法界裏，沒有！你們兩個人是同一個念頭、同一個思想嗎？各人想各人的。好像我們是相同的，《楞嚴經》上講「同分妄見」。所以我們這個法界裏頭，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟別人完全不相同的，叫別業。譬如這個燈，每一盞燈，別業；它放的光，光光交融在一起，同分，雖然是同分，還是各人是各人的。你把這盞燈熄掉，它的光沒有了。燈開起來，光跟大家同的，熄掉，它沒有了。可見那個同分還是自己的，不是別人的。你才曉得一個衆生一個法界，法界無量無邊。到什麼時候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。這個事情可以能夠試驗的。我們看到兩個人，假如他的面貌相同，他的動作也相同，儀態也相同，你就可以斷定這兩個人對一切事的看法想法都會相同。面貌是心變現的，這一點不假。有學問的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的舉止言談，全都露出來了，一點都沒有法子隱瞞。從這個地方可以能夠測驗到。所以一切法是心識所變的，因此就可以在諸法裏面、一切法裏頭見性，以明實相就是見性，相裏面見性，因諸法之實相，即是性故。
我們看禅宗語錄裏面，有很多寫機鋒話，我們一般人看不懂，不知道他說什麼。老師考試考問學生，考他的境界，你見到什麼？他在地下拿一片樹葉、拿一朵花比一比，老師就點點頭。我們不曉得他到底玩的是什麼把戲，那代表是明心見性。他問你的見地，你有沒有見到性？性在哪裏？是什麼樣子？隨拈一法無不是，皆是的。只要你真正體會到，一切法「當體即空，了不可得」；那個空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是離開這個相，別有一個自性，那就錯了。凡是禅宗裏面表現的這個，我們用《金剛經》這個意思去體會，都是空有一如、萬法一如、體相一如，這就對了。你能夠入一如的境界，那就是見性的境界，就是明心見性的境界。如果你心裏面還有分別，沒見性。只要有分別就有對立，就不是圓融，就不是一如，一如就是不二。衆生跟佛一如，生佛一如、性相一如、體用一如、理事一如，無有一法不如，那就入了境界。入這個境界心地一定清淨、平等，《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。他那個心的樣子、心的狀況，決定是住在清淨平等覺裏，這裏面顯示一切法皆如，一切法不二，也就是《華嚴》所講「入不思議解脫境界」。
因爲一念不覺則生無明，無明就是不知一法界，知就明了，無明就是不知道，就是不明了。不明了事實真相，不明了萬法一如，不明了，不知道萬法是一如。不知是個動的相，無明是動相，心就動了，明了心就定了。所以諸佛如來他的心是清淨寂滅。我們講五忍菩薩，佛是寂滅忍，菩薩最高的境界是無生法忍，清淨寂滅。才一動就是無明，無明在哪裏？起心動念就是無明。也許有很多人，我也不起心動念，我什麼也不知道，人家問我，我總得要想一想，起心動念一下。這就是無明是妄心的根本，我們用的是妄心。諸佛菩薩他不要起心動念。釋迦牟尼佛當年在世講經說法，許多的經典，都是別人向他請教問題，他說的。人家提出一個問題，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，從無明裏面生的，那就錯了。佛菩薩講經說法心地幹幹淨淨，絕對沒有動一個念頭。所以佛經是在無念無生裏面自自然然流出來的。我們今天對佛經爲什麼這麼難懂？我們是用無明，起心動念去研究它。它是一個不起心、不動念裏面出來的，我們要起心動念去研究它，別說你研究個十年八年，你一百年、二百年，研究無量劫也研究不通。爲什麼？根本不相應，這就是大經上講的，「佛法無人說，雖智莫能解。」世間第一等聰明智慧的人，想研究佛經都不得其門而入。道理在哪裏？道理在本質上不相同，一個是用真心，一個是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心動念的心，道理在此地。
佛法如何通達？不起心、不動念就通達，這個法子妙！不起心、不動念，不但一切佛法通達，一切世間法也通達。爲什麼？一切世間法也是從真心變現出來的。所以你只要見性，沒有一樣不通達。佛經裏面稀奇古怪的事情很多，這就是當年有一批調皮的人，釋迦牟尼佛有智慧，「你什麼都懂得，我問一樣東西你不懂的。」那問你，你看經典叫《放牛經》。他們曉得釋迦牟尼佛太子出身，以後出家行道講經說法，他沒有放過牛，問他放牛怎麼放法？釋迦牟尼佛把養牛的方法說了一大套，叫人聽了都呆了，記錄下來，《放牛經》。什麼都懂，沒有一樣不懂，世出世間法統統都懂得。我們不向清淨心上下手，向經…
《《金剛般若 研習報告》第四十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…