金剛般若 研習報告　　(第四十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-045

　　請掀開經本，第一百零四面，從第一行看起。

　　上面講到一真法界，講到諸法一如，這是大乘經裏面的精華，也是最要緊的教義；我們修學要想知道的就是這樁事情，所謂菩薩證果，也是證得這樁事情。因此我們在前面說完之後，後面再用比喻來說明，使我們對這個事情能夠更深入明了一些。

　　在這裏面爲我們說出「同體」，誰跟誰同體？一切諸法都是同體的。盡虛空遍法界，我們佛門裏面的術語常講「依正莊嚴」，依報就是我們生活的環境。環境範圍就太大了，從最微細的地方來說，我們穿在貼身的汗衫，這是我們生活環境，身外之物都是生活環境，我們居住的環境，我們活動的環境。現代由於科技的發達，交通便捷，我們的活動空間，已經不像從前一個小的城市地區，現在的活動空間已經遍及全世界，幾乎每位同修都到世界其他地區去渡假、觀光旅遊，所以活動的空間大了。不過現在這個大，只大到這個地球，只有少數人他們到過月球，不是多數人，少數人到過月球。還有沒有人的太空船，曾經登陸火星、水星，沒有出太陽系。在我們想像，將來科技再進步，大概在太陽系的旅行是不成問題的。

　　可是這一個太陽系範圍非常非常的小，如果在整個無窮浩瀚的太空當中，太陽系的範圍很小。科學家告訴我們，太陽系是我們銀河系裏面的一個小星系，而銀河系的範圍就非常廣大。從銀河這一邊到那一邊的邊端，用光的速度來量的話，差不多都要二十萬光年，二十萬光年，從銀河這一端到那一端，就知道銀河系的範圍多大。這個範圍在我們佛經上講，才是一尊佛的教化區，我們佛經裏面講的佛刹，一個佛刹、一佛土，一個佛的國土，實在講就是一尊佛教化活動的範圍，這是一個銀河系。這是我們過去一般人，對於經典上講的都是這樣去體會。

　　可是我們看看近代，黃念祖老居士在《無量壽經》注解後面，他附的有一篇文章，這一篇文章也是他從北京交給我的，我們複印在這個經的後面，這是他的看法，看法也不無道理，看法有道理的。他是一個學科學的人，他在天津大學教無線電學，他是個科技人才。據他的看法，這一個銀河系實在講就是我們佛經裏面講的一個單位世界，這個就了不起，這個範圍就太大。我們知道一個小千世界是一千個單位世界；換句話說，要一千個銀河系，才是一個小千世界。一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界才是一個大千世界，一個大千世界是一尊佛活動的範圍，如果以這個一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，十億個銀河系才是一佛土，一尊佛的教化區，一尊佛的活動範圍，這實在是太大太大了，我們簡直不敢想像。

　　現代科學雖然很進步，還沒有發現十億個銀河系，還沒有看出來，你才曉得佛的佛國土是多大！一尊佛國土就是一個叁千大千世界，就是一個六道輪回。諸位要曉得，單位世界的天頂是初禅，小千是二禅，中千是叁禅，大千世界的天頂是四禅。所以一個大千世界只有一個四禅天，它有一千個叁禅天，有十億個初禅天，這麼大的數字。黃老居士的說法，他是講銀河系的中心，就是佛經上講的須彌山。這個中心我們現在科學家叫它做黑洞，銀河系的中心，這個地方的引力非常之強，任何物質到裏面都被吸收，連光都被吸收掉，光到那個地方都被吸收掉，他覺得那個是我們佛經上講的須彌山，所以須彌山不在地球上。他說的這個也有他的道理在。像這樣的大千世界，在這個太虛空當中是無量無邊，一切諸佛如來都說不上它的數字，你說這個範圍多大！

　　這麼大範圍裏面一切依正莊嚴，依報就是物質的環境，正報就是身體，有情衆生，都同體，我們與佛同體，我們與一切衆生同體，這是我們必須要認識的。在這個地方用一個比喻來說明，這是古德常講的，用「金」跟「器」來做比喻。拿金比作體，用器比作相，十法界依正莊嚴的現相就好比是器。金是「能現之體」，「唯一」，體是一個，黃金。但是它所現的相，那真是無量無邊，你喜歡要個什麼東西，就可以用黃金造一個什麼東西，造得再多，幾千種、幾萬種，體還是金，體沒有變，用這個比喻比較好懂。器是「無量」。經上常說，像《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」。一爲無量，無量爲一，一是從體上講的，無量從相上講的。凡是講一，從體上講的；講多、講無量，都是從相上講的。體跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。離了體，離了金，沒有器，離了器也沒有金。因此，體相是一不是二，或者體用都一樣，體用是一不是二。所以同體；不但同體，「同時」，底下講「一爲無量，無量即一」，同時。

　　我們一般人對於同體，這個意思還能夠接受，說清楚能夠接受，對於同時就感覺得很迷惑。其實如果真正明了是同體，同時就並不難懂。這才真正契入不二法門，不二就是一，體相不二、體用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《華嚴經》上講的不思議解脫境界就是這個意思，就是同體同時所現的這個現相，不思議解脫現相，這個現相在般若 經上就叫做「實相」，實相就是「一真法界」，就是「諸法一如」；般若 經上講諸法一如，《華嚴經》上講一真法界。從這個表上看，更醒目一些、更清楚一些。這個觀念非常重要，這是決定正確的觀念；我們對宇宙、對人生、對一切萬法，能夠曉得是同體、是同時，這就是入佛知見，你的看法想法跟諸佛如來一樣。我們再看底下一段：

　　【須知一切法皆由心現】

　　這個心是真心，都是由心現。

　　【一切實者，一切法俨然在望。】

　　這是講，他不講空，講一個實相。我們六根能夠覺察出來，這一切現相存在，俨然存在，清清楚楚、明明白白就叫俨然。

　　【此語是破執無】

　　佛這個說法也是事實，佛沒說錯，是破那些執著無的、執著空無；也就是說執著體，而不承認有相的存在。哪些人？世間裏面四空天的天人，四禅天的無想定人，這些人都是執著空，這是沒出叁界的。叁界之外的，小乘，阿羅漢跟辟支佛執著空，所以他們證得的涅槃叫偏真涅槃，證的是真，沒錯，偏在一邊，偏到空裏面去，所以雖然證得涅槃，不起作用，有體無用，這個錯了，世尊常常在大乘經上責備他們，說他們這些人墮無爲坑，不能夠明心見性。所以這個說法是破執無的。

　　【一切非實者，一切法當體即空。】

　　一切法，相雖然是有，體沒有，體是空寂，清淨寂滅，體是空寂。我們現在佛經讀得多，觀念確確實實慢慢自自然然變過來，曉得這一切現相是刹那九百生滅的相續相，所以我們對這些相就能放得下，能夠看破、放下，不再執著，不再是「這個是我有的，那個是我要的」，這個念頭雖然是還沒有斷，但是非常非常的淡薄。無論什麼事情，有也好，沒有也好，所以這個心確確實實清淨很多，妄想少了，知道這個世間一切法裏頭沒有得，當然也沒有失，有得失這個執著那很辛苦，沒有得失就自在了，真正體會到隨緣度日的那個味道。平常我們佛經裏祖師大德常講隨緣度日，這個話你會講，那裏面真正的味道你體會不到，因爲你沒有去做，你沒有入那個境界，那個體會不到的。爲什麼不肯做？沒看破。以爲是實在有的，這個真的叫自找苦吃，沒有這回事情。所以我們曉得，一切法當體即空，連我們自己的身體都是如此，這個身相也是「當體即空，了不可得」。也許你要問，這個觀念有什麼好處？好處很多，最起碼的好處是你不生病。當體即空，病在哪裏？沒有了，沒有病。你執著這個身體是我，就會生病，病總得有個東西去生，身體不是我，當體即空，那病在哪裏？你找都找不到，這個好處就有了。再有一個好處是年輕，不會老，縱然功夫不夠，不容易衰老。所以憂悲老病死，都是因爲有「我」這個錯誤觀念，認爲外面東西都是實在的，才惹這個麻煩。如果你把這個事情看破，看清楚了，真能放下，憂悲老病死都沒有了，它真有好處。不要說生活在此地，生活在盡虛空遍法界都得自在，沒有不自在的。爲什麼會自在？因爲同體，因爲同時，這是道理，這是事實真相。這個說法是破執著有的。

　　【若知空有同時，可見空有俱不可說。何所用其分別哉。】

　　這種分別妄想執著自然就沒有了，空有是同時的，性相是同時的。因此佛教給我們兩邊都不執著，那就對了，與事實真相完全相應，你怎麼會不自在！

　　【若約究竟義徹底說之】

　　這就是更深一層去觀察、去體會。

　　【言遣則一切遣】

　　遣是離開、放下、舍棄，不是說我這一邊放下，那一邊還留著，那個不行，一舍要一切都舍。世間法舍掉了，佛法也要舍，佛法也不能執著。爲什麼？佛法還是因緣生法，佛法與世間法還是同體、同時，萬萬不能夠執著，執著就錯了，執著是大病。執著佛法也沒有辦法超越六道輪回，所以佛法也不能執著，這是一舍一切舍。

　　【言不遣則一切不遣】

　　不遣是什麼？從相上講的，從幻相上講的。這個幻相，世法、佛法一切萬相，它有，它不是沒有相，體一定現相。當沒有妄念的時候、沒有妄想的時候，所現的相叫做一真法界。如果裏面有妄想分別執著摻雜在其中，所現出來的相就叫十法界，就叫六道輪回。所以六道、十法界，是分別執著裏頭變現出來的。所以有體決定會現相，相不能滅的，相會轉變。因此，諸佛菩薩教給我們要斷惡修善，你能夠斷惡，惡的相不會現前；你能夠修善，善的相就能夠現前。所以說是十法界依正莊嚴是什麼原因？業因果報變現的相續相而已。無論是善境界、逆境界，都是刹那生滅，了不可得。因此，諸佛菩薩在叁惡道度衆生，他沒有苦受；在西方極樂世界度衆生，他也沒有樂受，苦樂兩邊都舍，空有兩邊舍了，苦樂兩邊也舍了，他才能得自在，這個智慧才真正能現前。只要有一絲毫放不下，那就是無明，那就是煩惱，那就是生死的根源，所以一定要徹底放下…

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