..續本文上一頁能做得到，問題就是你肯不肯幹。從哪裏做起？放下。就從這裏做起，把那些毛病習氣統統放下。我學佛，我知道佛法好，我怕難，你把怕難放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就樂了。你有多少毛病，自己仔細去想一想，哪些障礙，你把這些障礙統統都放下，沒障礙了，就得諸佛菩薩護念，得叁寶加持，菩提道上一帆風順。所有一切障礙，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，舍太重要了。
【修福，便應施舍，先學舍行，以遣執破我。】
佛在這個經上說，縱然是五五百年之後，就是指我們現在這個時代，有持戒修福者，對於佛所講的這個經典他相信，他還能接受，可見得持戒修福。我們今天不能接受，不能夠依教奉行；換句話說，我們沒有持戒、沒有修福。如果真的是持戒修福，他真照幹，他能夠相信，以此爲實。首先他能夠深解義趣，對於佛講的這些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，佛所講的這些方法，他能夠把它應用在日常生活之中，這就是受持，受持是要把經義變成生活。讀誦，讀誦是念念不忘佛陀的教訓。爲人演說，把這個法門熱心、普遍的介紹給廣大的衆生，他真幹，這是修福。修福這是布施，布施的意思很廣，前面說過了，布施這個意思包括我們全部的生活，點點滴滴都爲一切衆生，都利益一切衆生，那就是布施。行布施的目的破我執，在本經上講破四相，我相、人相、衆生相、壽者相。
【乃能增長般若 種子。所以於章句，能生信心，以此爲實。此即是真實智慧也。】
《無量壽經》上說的，住真實慧、惠以衆生真實之利，那個惠是布施，布施給一切衆生真實的利益，自己住在真實慧中，真實慧就是實相般若 ，就是金剛般若 ，這是真實慧。能這樣去做，當然增長般若 種子，也就是在日常生活當中，增長般若 的氣分。對於佛在經論裏面所講的文句能生信心，肯定佛所講的句句是真實。你能有這種見地，這就是佛法裏面講，你覺悟了，你開智慧了。
【若於般若 、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是爲精進。】
這是精進的定義。六度包含菩薩一切的行門，也就是我剛才所說的，包括我們全部的生活行爲。所有的生活行爲，包括起心動念，都能夠與這六大綱領相應；布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若 ，都能與這個相應。樁樁事情能夠不懈怠、不退轉，《普賢菩薩行願品》裏面所說的，不疲不厭，這就是精進；如果會疲倦、會厭煩，精進波羅蜜就沒有了。諸位要知道，沒有精進，不但是禅定你沒有，般若 你沒有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都馬馬虎虎不見得怎麼樣。所以精進是菩薩善根。你們諸位常講善根，世間法的善根有叁條：無貪、無瞋、無癡，叫叁善根；出世法善根就一條：精進。可是你要曉得，出世法是建立在世法的基礎上，絕對不是說貪瞋癡沒斷，現在拼命的精進，這就是菩薩了，不是的。先把世法叁善根修好，然後再修出世間的善根，這是有次第的，不能夠錯亂、不能夠躐等，一定要按部就班的來修學。
不但佛門當中這樣教導我們，在古時候世法也是這樣教學生，要知道精進。現在學佛難，難在哪裏？不懂道理、不懂方法。不能說他不勤快，他很勤奮很努力，可是沒效果。這就是方法、道理上錯誤；不如理、不如法。古人還常說，也許能收事倍功半之效，我看現在事要加倍，功恐怕沒有。古人能夠收一半，現在恐怕收不到。畢竟古人的社會環境跟我們現在不相同，基礎教育不一樣，這一點非常明顯。佛經翻譯最晚大概也是在南宋的時候，南宋以後就很少，因此文字，翻經的大師已經煞費苦心，用最淺顯的文字來翻譯。可是今天的大衆對於文言文已經舍棄，不該放下的放下了，應該放下的偏偏不肯放下，所以這個經文讀誦都困難，這就是我們不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎麼能夠體會？這就更難了。於是乎修學，錯誤就太多太多了。假如遇不到真正善知識的指點，冤枉吃幾十年苦頭，這個幾乎是到處都見得到的。有人一輩子都不會回頭，那才叫真可惜。
真正善知識的指點，也只是幾句話，叫你「一門深入」。你們大家都懂，也會說，一門深入的意義不懂。因此，「一門深入」四個字的好處利益，你還是得不到。你聽說這句話，你也會說這句話，這句話裏面真正的意思不曉得。一門是一部經，或者是一部論，決定不能有兩種。專學一部經，或者是專學一部論，要學多久？古時候有個標准是五年，五年學一樣。在這一門上根基紮進去了，然後才廣學多聞。這是古時候的水准。好像那個時候人，生的病並不太嚴重；今天我們的病重了，比古時候人害的病不曉得重多少倍，用古人這個方法，我們不見效了。你不相信，你學一部經學五年，學五年之後還是懵懵懂懂的，還是不開悟。從前人行，我們現在不行。那怎麼辦？時間加倍。古人用五年，我們用十年，也許還有效。十年不行，十五年，差不多應該有效了。你就得要有忍辱波羅蜜，你忍不住不行，十年東西心定在一門上。
我舉一個例子，我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個好注子，這大家都公認的，一個是蓮池大師的《疏鈔》，一個是蕅益大師的《要解》。應該怎麼學法？我學《疏鈔》，我用五年到十年的時間專門讀《疏鈔》，專門研究《疏鈔》，《疏鈔》以外的東西不看，這一門深入，這個才行。再看別的東西摻雜進去就壞了，夾雜了。精進，不懷疑、不夾雜叫精，不間斷叫進；懷疑、夾雜，精沒有了。夾雜的那個進，那叫雜進、亂進，那不是精進，這些都得要清楚。用五年到十年的時間，讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》；然後再用叁年、五年的時間，專門研究蕅益大師的《要解》；叁、五年之後，再用一、二年的時間，把兩個東西會合起來，就通了。你要沒有這種精進的功夫，這兩樣東西拿起來，怎麼合也合不起來。你們現在發心學教，這是學教的秘訣。你能這樣下功夫；如果說是在《疏鈔》上下功夫，十年之後你就是蓮池大師的化身；要是學《要解》的，十年之後你是蕅益大師的化身；兩樣東西能夠結合起來、圓融起來，你是阿彌陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。這講佛法要放下，這樣專攻才行。誰肯去做，誰就能成功。尤其是現代科技發達，印刷術發達，這些典籍得來並不困難，利用科技的方便，幫助我們修學，只要我們懂得這個辦法，假以時日沒有不成就的。
【須知於法，隨得隨舍，絕不著相自滿。】
這一句很要緊。佛法深廣無有止境，怎麼能夠自滿？等覺菩薩還是在學地，還是在求學，一樣的認真努力，成佛才圓滿。我們今天在佛法上得到幾何？怎麼能夠自滿？這是自己必須要認識自己。一切法，法決定不能夠執著。這裏教導我們的，好！隨得隨舍。舍了不就沒有了嗎？舍了才會進步，得到不肯舍，就不能進步。譬如你到這個講堂來要上五樓，上到二樓，這裏不錯，舍不得，舍不得你怎麼能到叁樓？舍二樓才到叁樓，舍叁樓才到四樓，舍四樓才到五樓，不舍怎麼行？你要想得到究竟圓滿，你要一切盡舍，像菩薩地。小乘人，他知道證得初果了，他舍，他證得二果；二果也舍，證得叁果；叁果舍掉，證得四果；四果羅漢不肯舍了，舍不得了，於是就當阿羅漢好了，就不能當菩薩。世尊喝斥他們墮無爲坑，執著偏真涅槃，他入到那個境界，他不肯舍。菩薩舍十信，他就能夠到十住，舍十住他就能夠到十行，舍十行他就能到十回向，他要肯舍才行，他要不肯舍，永遠不能成佛。所以法要舍。我舉一個比喻，也許你們有這個經驗，沒有這個經驗，也許你們能看得到。來聽法，寫筆記，這個經上寫得都滿滿的，將來上臺講，就拿著這個筆記來講，那個筆記不肯舍，永遠沒進步；每講一遍，都用這個筆記，都一樣的。你要能夠講一遍，筆記丟掉、不要了，下一次再講，重新再來做就有進步。千萬不能學一些懶惰的老師。我們在學校看到懶惰的老師，教一年級國文的，他的一本教科書、一本筆記，他用一輩子，每一個學期都是那一套拿出來教，這個老師一生不會有進步。凡是勤奮的老師，負責任的老師，他一定是同樣一個課本，年年有新的講法，然後才能適應這個社會。學生學了之後才有用處，學以致用，不至於所學非所用。這是很明顯的例子。你要是懂得隨得隨舍，那就自在了，智慧增長，福德增長。
同樣道理在世法裏，你今天賺了錢，錢賺了，舍！你要不肯舍，你所賺得的就那麼多。愈舍愈多。賺錢是福報，舍錢是智慧。你有福去賺，你不知道舍，你沒有智慧；所以舍是智慧。《金剛般若 波羅蜜》講的是什麼東西？就是舍而已，沒有別的，就是講的放下，看破、放下。有智慧的，舍、放下，一定是利益衆生。舍財修福，那個福報就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜歡舍，因爲什麼？他懂得這個道理。財富從哪裏來的？從布施來的，布施是因，得財是果，種因才會得果，不種因哪能得果？你這一生當中所得的財富，前生布施的因；前生你布施得多，這一生當中你得的財富就大，你發大財；前生你布施得少，這一生你財運就少，是這麼個道理，這是真理。由此可知，財施是因，財富是果。我有財富盡量布施，你這個因愈種愈深、愈種愈廣，你得的財富就愈來愈多，愈來就得的愈大財；得到之後，隨得隨舍，你這個財富無有窮盡，永遠不竭。財不可以把它保持在那裏，保持就糟糕了。錢財，社會上術語叫通貨，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻煩，就出毛病了。它像水一樣，水一定要是河水流通的，一堵下去這個水就變成臭水溝，不通了！換句話說，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得這個，曉得這個道理。一定要舍，樣樣都要舍，愈舍愈多。歡歡喜喜的舍，那個財得來輕松自在，一點辛苦都沒有。現在人賺錢賺得好辛苦，爲什麼那麼辛苦？因爲過去舍的時候，像割肉一樣的，好難舍！舍得不痛快，…
《《金剛般若 研習報告》第五十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…