..續本文上一頁樂世界，有阿彌陀佛。阿彌陀佛是真的？你相信阿彌陀佛？因果報應是真的，你相信？遇到這樣的人，這就是佛經上講的一闡提，沒善根，講不通。碰到這種人那有什麼法子？我們只有合掌阿彌陀佛，你高興怎麼辦你就怎麼辦，我們幫不上忙。不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙，你不相信！這些不相信因果報應的人，取著空相。這個空相是什麼？認爲人死了就死了，一切都沒有了。哪裏有什麼輪回，哪裏有什麼報應？死了一切都完了。於是他這一生可以無所不爲，想幹什麼就幹什麼，這是他墮落的原因。到以後他見到地獄，見到輪回，那個時候後悔來不及。
由此可知，真正有佛緣的人，能夠聞到佛法，能相信、能接受，這佛在經上講的，如果沒有善根福德，不行！要是相信淨土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了還不行，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子過去曾經供養四百億佛，那樣的善根還不行，還是差了一截。過去生中曾經供養四百億佛，不少了，這樣的善根福德還不能相信西方極樂世界，不能發願往生。我們自己想想，我們聽到了，真的相信、真發願，那你就應該自己恭喜自己，你的善根福德超過阿闍王子很多。
【業從何起】
這幾段都很重要。
【起於心之有念也】
我們學佛的人，大概都比較聰明一點，都有一點警覺心，不學佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊裏糊塗。學佛的人，不管他懂多少，「我業障很重！要想法子消業障」。他還知道消業障，不管業障消得了、消不了，他總有個念頭要消業障。消業障先要曉得業障是什麼，如果業障是什麼都不曉得，你從哪裏消起？先要認識業障，然後才有辦法把它消除。這個地方說明白了，業障就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。善惡的標准是什麼，這要搞清楚，如果不搞清楚，許許多多人把惡業當作善業，不知道自己造惡業。佛法當中的標准，前面曾經說過一句：舍己爲人。這個念頭只爲一切衆生得好處，而沒有爲自己，這個念頭是善念，這是善業；如果起了一個念頭，只爲自己得利益，沒有想到一切衆生，這個念頭就是惡業。佛法的標准在此地。我們起個念頭，利益自己也利益衆生，怎麼樣？這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡，果報要看將來哪一個力量強，先去受報，這個不定的。善念是一定得善果，惡念是一定要受惡報；善惡混雜不定的，要看後來的緣。由此可知，起心動念關系太大了。
佛在大乘法裏面教導我們，一心一意專念阿彌陀佛，一心一意專勸一切衆生念阿彌陀佛，這個業是純善。一心一意求生淨土，對這個世間決定沒有貪戀，你就一點惡業都沒有。在這個世間，隨緣度日就好。我的生活富裕，富裕是你前生修的財布施多。這一生的生活富裕，你就過富裕的生活，這個富裕不放在心上。如果這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，也無需要改善，早一點求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法來改善自己生活。你們諸位想想，他有沒有意思離開六道輪回？沒有意思；還是留戀六道輪回，因爲他還想改善他的生活，他並不想往生極樂世界，這樣的人求往生難！這些道理不但佛教導我們，儒家也教我們，素富貴安於富貴，素貧賤安於貧賤，心都是安的。他心爲什麼安？道理明白，事實真相明白，所以他心很安定。他沒有一切的欲望，沒有一切的追求，安裏面就有樂。我們中國諺語常說，知足常樂。他很貧賤，他知足，他快樂。雖然是世間富貴人家，他不知足，不知足他的日子過得很辛苦。世間什麼人最苦？不知足的人最苦。什麼人最快樂？知足的人最快樂。
我以前受戒的時候，得戒和尚是道源老法師，跟我們講了個故事。就是在江蘇常州這一帶，他們小時候作小和尚親眼看到的這樁事情。有一個要飯的，他的生活快樂。出去討飯，每天遊山玩水，晚上隨便找個破地方睡一下。他的兒子做生意發了大財，他的親戚朋友都罵他：你發這麼大的財，你的父親在外面討飯，你曉不曉得？這兒子沒有面子，就派了好多人到處去找，好不容易把父親找回來了。找回來，給他洗了澡，換了新衣服，在家裏當老太爺供養，養了不到一個月，老先生偷偷的又跑掉，又去討飯去了。人家問他：爲什麼？快樂！天天在家裏好像關在監牢獄，我一天到晚遊山玩水多自在，無憂無慮，心裏沒有牽挂。高人！這是真正的高人。什麼都沒有，要吃飯的時候討一餐飯吃，哪裏都可以睡覺，身上一無所有，遊山玩水又不怕強盜，什麼都不怕，這多自在！他那個生活快樂悠遊，別人沒有辦法能體會到的。這個人是知足常樂，他是世間最快樂的人。在家裏享福的老太爺不如他，比他差遠了。所以我們要懂得，明理，我們心就安了，什麼都不求了，一切都隨緣，隨緣就自在，何必要打妄想！
【念與業時時變異】
念是造作，造作的結果就是業，我們前念跟後念不一樣，真的這個念頭刹那刹那在變化，有時候的變化非常之大。這就是講妄想、妄念。
【惟此同具之靈性，則從來不變不異，爲一切法之本體。】
靈性就是真如本性，妄念千變萬化，無量無邊的變化，但是真如本性從來沒變過。佛法的修學，佛菩薩對我們的教導，教我們什麼？教我們要明心見性，要在無量無邊變化裏面去找一個不變的，把那個不變的東西找出來。依循不變，這就是佛，就是菩薩。佛菩薩用的心，是用那個不變的心、不異的心，他們用這個心。我們凡夫用的心，是一天到晚在變化的，這個心是妄心，不是真心；真心是不變的，我們是用妄心。真心是一切萬法的本體，不但六道、十法界是依真心變現出來的，諸佛菩薩的淨土、一真法界也是心性變現出來的，它是一切法的本體。
【有體必有用】
所以妄心斷盡，真性完全現前，現出來的就是佛的淨土。有體一定會有用，有用一定會現相，所現的是一真法界，所現的是極樂世界。
【相雖幻有，而從來不斷。】
諸位要知道，相是決定不會斷的，我們現在這個妄想也不斷，它會變。相會變不會斷，這個道理你要懂，它刹那刹那不住的在變，從來沒有斷過。如果斷了，那真如本性不就斷掉了，哪有這種道理？沒這個道理的。古德的比喻比得好，所謂以金作器，器器皆金。譬如我們用黃金做個佛像，佛像不喜歡了，我塑一個觀音菩薩像，黃金還是那個，並沒有斷，相改了。我把佛像融化，再做一尊觀音菩薩像，相變了，性沒變，金沒有變，金是一定有相的。因爲這個相刹那刹那在變，因此我們起心動念關系就太大了；你日常生活當中起什麼心，動什麼念。因爲這個相都是幻有，而且從來不斷。所以，
【不應著有，也不應著空。】
空有兩邊都不能執著。所有的現相假有，凡所有相皆是虛妄，所以你不能執著有；但是那個相不斷，假相不斷，它千變萬化，所以你也不能著空。你著有錯了，著空也錯了。這是佛教給我們，空有兩邊都不執著，就對了。
【既知相由業轉，業作於心。】
這兩句把道理說出來了，真的是宇宙萬有的道理，這從大的來說。如果從小的來講，我們一個人一生的命運，你這一生是好命還是不好的命，這兩句話講得很清楚，講得很明白。明白這兩句話，你就會主宰你自己的命運，可以改造你的命運；改造命運不難。相是色相。色相，我這個身體，我的身體不好，我的身體多病，我的身體不夠圓滿，很多人想改，用什麼方法改？到美容院裏面去改，到外科手術整形裏面去改，愈改愈糟糕！那個副作用太大，改了以後再出來看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，從心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圓滿，從這個地方改。不需要找美容整形，用不著找它，那個害死人。從心上去改，這個一定要曉得，業作於心。衰老了，老苦，連衰老都可以返老還童，可以能夠回過來，只要你會改。你爲什麼會老？心老了，天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能夠把老給忘掉，你的念頭都是年輕人的念頭，你馬上就回過頭來，身體都回過頭來了，身子也靈活，這是相、色相。要懂得從心想生，看你怎麼個想法，它就怎麼個變法。常常想佛，常常想菩薩，想上幾年，相貌就變成佛菩薩，相隨心轉。相貌會變，會變成佛菩薩，變得很圓滿，讓人家看到你都歡喜你、都尊重你，它會變。多想想好的，不要想壞的。多看看佛菩薩，照佛菩薩那個模樣來造自己，來塑造自己，這是聰明人，這是真正有智慧的人，要從心地上下功夫。
實在講心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的補助而已。事相上，現在上了年歲的人，四、五十歲的人，知道要注重身體、保養身體，要進補，每天要練氣功、要去打拳，搞這些鍛煉身體，身體也未必好到哪裏，不見得！我們學佛的人拜佛，拜佛對於鍛煉身體非常好，但是也是輔助。真正主要的是煉心，那才是真正重要。我在初學的時候，沒有出家以前，作居士的時候，跟忏雲法師住茅蓬。現在在臺灣，高雄元亨寺的老和尚，菩妙老和尚，跟我們一起住茅蓬，我們那個時候就在一塊，這個老和尚我們交情很深。那個時候我每天早晨叁點鍾就起來，每天晚上九點鍾睡覺、叁點鍾起床，住在山上。那個時候的山是荒山沒人住，不像現在，現在景觀完全破壞了。早晨起來做早課，早課完了，我要做早飯，要燒早飯。忏雲法師飲食很講究的，早晨要吃豆漿稀飯。我們早晨起來要磨豆漿，豆漿裏面摻花生米，那個稀飯很香、很好吃，早餐自己做。做完以後，把早飯煮好了，還有一段空間拜佛。我早晨拜叁百拜，我拜的速度很快，大概要一個小時多一點點，拜叁百拜。我中午拜二百拜，晚上拜叁百拜，每天規定是拜八百拜佛。我拜了五個半月，拜了十幾萬拜。以後，出家之後就教學，就忙著講經，這些事相上修行就很少了。最近差不…
《《金剛般若 研習報告》第五十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…