..續本文上一頁毫怨恨之心。我們中國古時候講到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什麼樣特別的行持？這個人實實在在把《普賢行願品》裏面恒順衆生，他做到了。他凡事不怨恨別人，總是能夠回過頭來自己反省。他的母親死得早，父親娶了一個繼母，繼母生了一個弟弟，繼母有私心，疼愛他自己的孩子，對他就非常的刻薄，他能夠忍耐。沒有想到後母對我不好，沒有想到，他沒有想到；他只想到自己不會做人，自己沒有盡到孝道，他能夠回過頭來這樣想。那個日子，我們在曆史上所看到的，一般人不能忍受。父親以後聽了他繼母的話，也不喜歡他，甚至於多少次想把他害死。可是他那個弟弟很聰明，弟弟對哥哥很尊重，也幫了不少的忙，到最後全家被他感化了。以後堯王知道這樁事情，知道自己國家出了這樣的一個賢人，把他請出來，王位讓給他，堯王兩個女兒嫁給他。能夠孝順父母，就能夠盡忠於國家，就能夠愛護老百姓。所以忍讓那是做到家了，恒順衆生真的他做得很圓滿，忍人之不能忍，從來沒有絲毫怨天尤人的意念，念頭都沒有，念念都是改過自新。爲什麼我得不到父母的歡心？他總是從自己這邊想，不想到別人怎麼樣怪罪他，所以時日長久都被感動。所以要隨順衆生，要恒順衆生。
隨順衆生就是供養諸佛，這裏面有兩層意思：一個是廣修供養裏面的法供養，法供養第一個是依教修行供養，佛教給我們隨順衆生，我們真做了，這是依教修行供養，這是供養諸佛。第二個意思，一切衆生皆是未來佛，我們隨順怎麼不是供養諸佛？一切衆生皆是我們現前的善知識，我們與一切衆生相處，才能夠真正做到斷惡修善，才能成就自己圓滿功德。你離開一切衆生，到哪裏修行？所以這個意思很深很深。
若於衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。前面講諸佛，這個地方講如來，意思不一樣。諸佛是從相上講的，如來是從心性上講的，如來是性德。爲什麼要尊重一切衆生？承事就是服務，我們現在人講服務。爲什麼我們要服務一切衆生？開發性德。如果你自己明心見性，你一定跟諸佛菩薩一樣，全心全力爲法界一切衆生去服務。衆生有感，佛菩薩就有應，從來沒有一個空過的，所謂「佛氏門中，不舍一人」。尊重承事，這個服務不是隨隨便便的，恭恭敬敬、盡心盡力，這叫尊重。不是盡心盡力，隨隨便便，敷衍敷衍，這個不行，這個不是稱性修行。稱性起修，性德是真誠、是恭敬，盡心盡力。由此可知，菩薩必須從修德當中才顯示出性德。前面這一句，若於衆生尊重承事是修德，後面這一句顯示你的性德。
若令一切衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。衆生歡喜，爲什麼佛就歡喜？一個能令衆生歡喜的人，不容易！我們現在走到外面，令一切衆生討厭，這哪裏生歡喜心，討厭我們！由此可知，能令一切衆生歡喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能夠令一切衆生生歡喜心，這一點非常重要。我們人在社會上，不能離開社會單獨生存，不能離開人群大衆。由此可知，人與人相處這是大學問，中國古代的教育，把這個列在教育裏面第一個項目，非常重視。你應當先學做人，然後才學做事，把做事擺在後面。孔老夫子教學四個科目，有先後次第。第一個是德行，德行是做人的大根大本。第二是言語，說話是學問，會說話的人，人家很歡喜，到處得人幫助；不會說話的人，一開口就得罪人，就跟人結冤仇，不共戴天，麻煩大了！所謂口爲禍福之門，會說話的人就得福報，不會說話的人就遭災禍，說話不容易！所以夫子教學，言語列在第二。第叁是政事，政事就是辦事，就是我們今天講技術能力，將來你在社會上謀生這個能力。最後才是文學。你看孔老夫子非常重視現實，你的生活過不去了，還談什麼文學！必須你物質生活沒有問題，文學是精神生活，先在物質生活上能夠有溫飽過得去，然後才講究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱們中國古聖先賢這樣教導大衆。佛法教人也是如此。
我們初學佛的時候，老師看到現在人都不懂禮，於是他老人家很慈悲，我們同學們也要求，請他老人家在《禮記》裏面選了幾篇，爲我們講解。老師特別告訴我們，我們這個時代已經談不上學禮了，談不上。不過學一點有一個好處，什麼好處？希望跟社會大衆相處，不要叫人討厭你，我們能達到這個目的，那就算不錯了。所以他給我們講了一點，自己也編了一個小冊子，叫《常禮舉要》。我們把《常禮舉要》也編在我們《淨宗同學修行守則》的後面。目的是在哪裏？這是最基本的禮節要懂得。不懂得，的確你自己是不知道的，別人討厭你、不歡喜你、不歡迎你。所以說最基本這個禮節要懂得。這是講能令一切衆生生歡喜心，一切諸佛歡喜。
因爲這個道理，佛教菩薩修六度，六度就是事忏。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守規矩，這個義是廣義的，不是狹義的，守規矩、守法，教你忍辱，教你精進，教你禅定，教你智慧，這都是屬於事忏。
【若但讀誦而不受持。只能種遠因，不能收大效。】
這一條很重要。大概我們一般人，也可能是多數人，學佛只知道讀誦，不曉得去照做。因此好處不能說沒有，好處不多，只種遠因，這一生當中收不到效果，這是真的。不要說其他法門，單以念佛法門來說，念佛的人很多，往生的人不多。照我們現前一般來看，大概一萬個人當中，一萬個念佛的人，不念佛的不算，一萬個念佛的人，真正能往生可能有叁個、五個，比例很少。爲什麼他不能去？他雖然念佛，這個世間舍不得放下，所以他去不了；心裏很想去，又挂著這一頭又放不下，許許多多人都是這樣念佛的。這個世間絲毫放不下，都不能往生，這個要注意到，要徹底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，這是只種遠因。我們過去生中，無量劫來生生世世修學都是種遠因，沒有收效果。你要問原因，那個原因大概都是放不下。這一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞輪回，來生再來，就幹的這一套。如果想通了，不再搞輪回了，輪回實在沒有意思，徹底放下你就決定往生。
【只能增福，不能開慧。】
受持能夠開智慧，讀誦不能開智慧，讀誦只能夠增福。
【只能消輕業，不能滅重罪。】
輕的罪業可以消，重的罪業沒用處，你這個力量不夠。
【學佛若不從此經入，縱令苦行無數劫，只能成菩薩，不能成佛。】
後頭這一段，我們要多多的念幾遍，記在心上。這個經怎麼入法？應無所住而生其心、應無所住而行布施。這是真正受持《金剛般若 》，如果不懂得這個原理原則，無論修學哪個法門，縱然你是無數劫的勤苦修學，你只能成菩薩，不能成佛。諸位要知道，此地的成佛，是指圓教初住菩薩；換句說話，你不依照這個經修，你所成的菩薩是權教菩薩，藏教、通教、別教的菩薩，圓教的菩薩沒有你的分。《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士注解裏講得很詳細，諸佛是從圓教初住講起，天臺家所講的分證即佛，他是真佛，不是假佛。《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，這是真佛。圓初住菩薩就有能力在十方法界當中，示現八相成道，應以佛身得度，他就示現佛身。這個地方講的成佛，就是圓初住以上。再看底下一段，約供佛顯：
經【須菩提，我念過去無量阿僧只劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。】
這些話都是真話，是釋迦牟尼佛爲我們現身說法，這是他過去修行所經曆的這些事。「我」是世尊自稱。「過去」，小注裏面有說明，我們看注解：
【由信位而初住、而成佛，經曆時間或延或促，全視其人根器之利鈍、功行之勤惰而致不同，豈可拘執。】
釋迦牟尼佛無量劫修行才證果，不是叁個阿僧只劫，通常講叁大阿僧只劫，佛是方便說，要說再多了，怕人嚇住，成佛沒指望，算了不要學了，是這個意思。佛雖是方便說，有沒有騙我們？沒有。我們曉得叁大阿僧只劫，是從圓教初住菩薩開始到成佛，初住以前他沒算。就好比現在一般人給你講，你要拿一個博士學位，得要二、叁年的時間，沒說錯！二、叁年就可以拿到。但是碩士、大學、中學、小學沒算，那個沒算進去。佛給我們講叁大阿僧只劫，就好像你拿博士學位一樣，是從圓初住算起的；圓初住以前都不算，那個要算起來，就變成無量阿僧只劫。《華嚴》上跟我們講無量阿僧只劫，是把初住以前的時間統統算進去，這就變成無量阿僧只劫。
於然燈佛前，不是講然燈佛後，因爲世尊遇到然燈佛，他已經是八地菩薩，這就是講八地之前。從初信位到八地以前，他值八百四千萬億那由他諸佛。我們想一想，佛在《無量壽經》上講阿闍王子，過去生中他們曾經供養四百億佛，我們一聽四百億佛，嚇呆了，這還得了？此地八百四千萬億，後頭是那由他，供養四百億佛跟這個一比，那就小巫見大巫，差太遠了。所以我們過去生中的善根福德不能小看，每個衆生都有過去世，乃至於我們今天看到蚊蟲螞蟻，它現在墮到惡道，它前生沒有學過佛嗎？我們怎麼敢說！說不定將來螞蟻比我們先成佛，我們還落在它後面，這是非常非常可能。它墮在惡道，受這個罪報，如果這個罪報受盡了，再得人身、聞佛法，憑他過去生中的善根福德因緣，也許比我們早成熟。我們知道這個道理，曉得這個事實，對於一切衆生不敢輕慢。像這些衆生比修行人早成佛的多得很。
時間或延或促，延是延長，時間延長了；促是縮短，他成佛早成佛了，提前成佛。這種情形也很多，以世尊來說，世尊跟彌勒菩薩，這兩個就有很大的差別，如果講曆屆他們同學來說，彌勒菩薩應該早成佛，釋迦牟尼佛是後學，彌勒是學長，結果變成世尊先成佛，他還當補處菩薩來接他的。原因在哪裏？世尊勤學，因爲勤學功行超過彌勒菩薩。由此可知，發憤精進努力，那個功夫不會白費，一分耕耘，一分收獲。所以完全看一個人根性利…
《《金剛般若 研習報告》第六十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…