..續本文上一頁。如果你做不到，你每天把《金剛經》念上二十遍，與受持毫不相幹，這個要知道。
【總之，是經義趣，是專遣情執。】
遣是離開，是教人離開。這個經的義理歸趣，沒有別的，是專門叫人把情執放下，也就是叫你離一切相，一切都不能執著。「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛所說的一切法，佛所說的一切法，都不可以執著。爲什麼佛所說的一切法，也不能執著？因爲佛所說的一切法，也是因緣生法，也是當體即空，這個要知道。佛在這個經上所講的，前面曾經詳細的說過，在筏喻的那段經文上講過。佛說法如筏喻者，這是佛在小乘經上常講的比喻，叫小乘人不能有法執。《金剛經》上也用這個比喻，但是意思深。小乘經上的比喻是過了河就不要船，這個筏就不要了。《金剛經》上，我正在坐上這個船，我也不執著它，這個意思比小乘經上深得多。我們今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不執著它。這就高了，這比小乘就高了。小乘是：我現在用它，我要執著它，到我將來過了河，成就了、證果了，我再不要它。諸位想想，他能不能證果？他不能證果。爲什麼不能證果，他不肯下船。過河，我過了河的時候，我就不要船了，他是牢牢執著這個船，他不下船，他能過得了河嗎？他過不了。什麼時候他把這個舍掉，他就證果。所以小乘人笨，時間長；大乘人聰明，正在船上正在舍，很快的就渡過了。小乘人一定要見到彼岸才肯舍，大乘人沒見就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什麼？彼岸是舍。這個岸執著，那個岸是舍。我一舍不就到彼岸了！就這麼簡單，就這麼容易！你不肯舍，那你就是在生死這一岸，舍了就是如來大涅槃的彼岸，一念之間！般若 是諸佛的心髓，是成佛的心要，一點都不錯。
【專遣情執，以證空寂之性。】
離開情執，真如本性就現前。去找，到哪裏去找真如本性？哪裏去找？沒這回事情，放下即是。
【果報，即是證得不可緣念之性。】
這個果報是講佛的果報，無上菩提的果報。無上菩提的果報是什麼？就是不可緣念。前面講了，離名字相、離言說相、離心緣相就是的，離開了，那個東西就是真如本性。如果你有言說、有名字，還有妄想，這叫障礙，叫業障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能現前，被它障了。由此可知，佛在哪裏？阿耨多羅叁藐叁菩提在哪裏？無上菩提在哪裏？就在面前，真的叫不隔毫端，《華嚴經》上講的。念頭一轉馬上就是；轉不過來，千裏萬裏，一轉過來馬上就是。
【直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。】
直須，這個詞句用得肯定，直接必須要做到言語道斷。言語道斷，不是沒有言語；心行處滅，不是沒有心行。如果說沒有言語、沒有心行，住到空去了，住到非法相去了，這是般若 最難懂的地方。你說離言說，釋迦牟尼佛講了四十九年；你說離名字相，佛經典裏面名相特別多，哪個宗教也比不上佛教名相多。又叫我們離，又偏偏要說。所以你一定要懂《金剛經》上那個原理，應無所住而生其心。佛跟我們講名字、言說、心緣，是生心，裏面那一層是無住。生心不礙無住，無住不礙生心。再給你說得清楚一點，無住就是生心，生心就是無住，這才微密契入。你把生心跟無住看作兩樁事情，你怎麼能入？你入不了門。生心跟無住是一樁事情。言語道斷是離名字、離言說；心行處滅是離心緣。跟前面講的意思完全相同，就是對空有兩邊都不執著，法相、非法相統統離開。怎麼個離法，前面講得很多很多，後面還要講，這個地方不再羅嗦了。這樣才能少分相應，少分相應就是少分微密契入，你真的得受用。
【心行處滅，不可思也。】
不能夠思惟想像。所以真正修道人，不要說是宗門，修淨土、學教不例外。諸位要知道，學教不例外，學教也是學清淨心，不能執著。但是學教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多聽，多看多聽最重要的，你要能契入。如何能夠在多看多聽裏契入？那就是剛才講，看而無看、聽而無聽，就契入了。你看，執著名字相，你不能契入；你聽，執著言說相，你不會契入。你要一心看、一心聽，不要強記。法相名詞很多，不要去強記，要多看自然就熟了。強記，裏面心緣相，就落在那個裏面。只要多看多聽，不要去記，不要強記，你這個心清淨。在讀經、看經、聽經裏面修清淨心，清淨心修到了，這些言說也聽到了，你不是一舉叁得嗎？你要不會用功，你一樣都得不到，就是法相名詞，也會把意思搞錯，錯解如來真實義，搞錯了。你要是會的話，叁者都得到。我們常講專心聽，經文上常講谛聽、谛聽，就是這個意思。他會谛聽，叁樁事情一時都得到，這個契入。
【言語道斷，不可議也。此之謂經義不可思議，果報亦不可思議。】
這裏頭真是趣味無窮。
【若不知向這言語道斷、心行處滅、不可思議中觀照契入，便與經義乖違，哪得果報可證。】
這話是真的，一點都不錯。所以爲什麼古時候修行證果的人很多，現在人沒有了。你要說用功，現在人比古人用功，不輸給古人，勤勞也不輸給古人。而說到一切科技帶給我們的方便，更是古人望塵莫及，爲什麼我們今天成就不如古人？我們是錯用了心，錯用了功，這是沒有辦法。大家還要曉得一個事實，科技日新月異，天天講新東西。我們佛門修證這個老方法可不能換新，一換新就糟了，一定要守舊。舊的行嗎？我們那個東西不舊，叫萬古常新，沒得換的，它永遠都新。不必要換第二個樣子，萬古常新，這個不可思議，經上講真是不可思議。佛門這個方法，完全就在修一個清淨心。方法就是教你一切放下、一切都不執著，這才行。我們學經教，就要這樣用心，要聽、要複講。
前天廣瑜法師到此地來聽你們講演，出門之後他就告訴我：你們這個方法是谛閑老法師的方法，老方法！老方法訓練講經是講小座。古時候訓練講經人才，就是從聽衆當中選出來的。選什麼樣的人？就是剛才講的條件，你聽而無聽、看而無看；無聽而聽、無看而看，就選這個人，這個人行。訓練的方法？老和尚這座經講完了，明天早晨你來複講，複小座，你要不要去寫筆記？不要。要不要去思惟經義？不要。確確實實不落在第六意識裏面，決不用意識心，明天上臺你能講多少就講多少，用這個方法。老和尚在此地講一個小時，你能講一個小時，那一百分，滿分；你能講半個小時，及格了。就可以培養成弘法的法師，不需要准備。現在人學講經是充分的准備，准備是什麼？落在意識裏面去了，就是妄想分別執著，拿這個東西來講。一切離開那是稱性，少分的稱性，我們一開始少分，有少分就會多分，有多分就會滿分，所以那個修行證果快。現在人不用這個方法，以爲這個方法是老方法，要淘汰掉，要用現在科學方法，科學方法可把人害慘了。我們再看底下這一句，末後這一段：
【不可思議有叁意，這是把它總歸納起來。一、言語斷，心行滅，經義所明者，明此。】
一部《金剛般若 波羅蜜經》就是說明這個意思。
【果報所得者，得此。】
得的是什麼？也得的是這個。
【此本義也】
這是不可思議的本義。本經所說的、所發明的。
【二、回映是經有不可思議功德】
這是前面佛講的，這部經有不可思議功德。並加釋明，再加以解釋，藉以收束極顯經功一段文也。《金剛般若 波羅蜜經》確確實實不可思議，這個經的功德無量無邊，一切諸佛稱說不盡。末後這一條：
【叁、顯是經功德及持經者功德，無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。】
這句話我們今天在此地聽了，可以說沒有懷疑，可以接受。如果對這個經稍稍有一點受持少分的話，聽到這句話會點頭，會同意這個說法是真實的說法，決不是誇張的，決不是虛妄的。這個經實實在在是十方叁世所有一切諸佛如來，修行證果成佛的原理原則。無論是哪個法門，大乘小乘一切宗派，包括密宗，決定不能離開這個原則，離開這個原則，他決定是凡夫，決定不能成就。我們可以肯定，他決定是凡夫，爲什麼？小乘初果須陀洹都不行，初果須陀洹就已經放下少分。大小乘菩薩果位那麼多，只是放下多少而已。像我舉這個比喻，你們從一層樓上來一樣，你們走樓梯，你舍第一層，你就到第二層；舍第二層，你就到第叁層，菩薩階位五十二層就是這個意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到叁信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行；你要不肯舍，你就當凡夫。不肯舍，「我在初住不肯舍，我就是初住菩薩」，沒那回事情，你不肯舍，馬上掉下來當凡夫。不要以爲我上了二樓，我不舍我還二樓，不錯！這個地方是實在的。佛法這裏階階都是空的，一不舍一下就滑下去了，沒有哪一層可以攔住你，馬上就到六道裏面去了。沒那回事！一定要知道，這個東西真的俗話常講：如逆水行舟，不進則退。一退就退回去了，就退到凡夫地，沒有底限的，這是諸位必須要知道。這個經的功德、作用，實實在在是無上無等，絕對不是凡情所能夠窺測，所能夠看到，所能夠理解，不是言語能夠說得出的。爲什麼？它要你放下，只有放下，自己才能真正領會到、真正嘗到，如人飲水，冷暖自知。這水喝下去，人家問：這水熱不熱？很熱！到底什麼熱度，他沒有嘗，他絕對不知道。你們這個地方，有很多人會吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一樣，有人會吃的，很辣他吃不辣；那不會吃的，聞到就不得了，就很辣。各人程度不一樣，必須自己親嘗才曉得；不是親嘗，人家說。世間的小事都不可思議，何況經義，樣樣都不可思議！不但指這個經，經上告訴我們，世間事樣樣都不可思議。如果完全用不可思議，一切法的自性就見到了；落在思議裏面，一切法的自性就見不到。所以這個法展開來是一切法，不是這一部經。第叁卷就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第七十集》全文閱讀結束。