..續本文上一頁真的。
你們最近聽過普賢菩薩十大願王，禮敬、稱贊，你看善財童子在華嚴會上給我們做的榜樣，禮敬決定是平等的，對於妖魔鬼怪都禮敬、都平等。爲什麼？他有佛性。你離這個相看他的性，他是佛，他不是別人。爲什麼不贊歎他？他那個相不順性。我們在五十叁參裏面看到，他對於勝熱婆羅門沒有贊歎，甘露火王沒有贊歎，伐蘇蜜多女沒有贊歎，這叁位善知識他表的相是貪瞋癡，貪瞋癡是叁惡。但是他對這叁個人有禮敬，沒有贊歎。你們仔細去看《華嚴經》，你就曉得，參訪每一位善知識，禮敬之後都有贊歎，然後再請法；唯獨這叁個人有禮敬，後頭接著請法，當中沒有贊歎。贊歎順性，我們常講隱惡揚善，正面的、善的，我們要贊歎，惡的不說就好了，不用去毀謗。所以不贊歎，我們就了解，他那個不如法。佛教我們這樣做人，這樣處世，才能夠維系社會的平安，社會的安全，共存共榮，才能夠轉移風俗，只贊歎人正面，不毀謗人負面。在這裏頭煉心，煉清淨心，煉平等心，煉覺心，覺而不迷。「盡空諸相」，把你心裏面那些妄相，統統要把它舍棄掉，那就是菩提。菩提就是真心，是心的本能，真心有覺性，菩提是覺。
【《心經》雲：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。豈非無上菩提，宛然在望乎。】
無上菩提在哪裏？無上菩提一分一秒沒有離開你。宗門的話常講，「六根門頭放光動地」，世尊在楞嚴會上也講得很透徹、很明白，就是六根的根性。交光大師在《楞嚴正脈》裏面教我們「舍識用根」，這個話說得一點都不錯，可是很難，我們的識舍不掉。識是什麼？妄想、分別、執著，這是識，我們沒有能力，舍不掉。用根是用六根的根性，性沒有分別、沒有妄想、沒有執著。他教給我們用眼的見性，用見性見外面色是見色性，就不是色塵了。所以你要是用眼識見外面是色塵，耳識聽外面是聲塵，塵染汙心性，你要能夠用見性見外面是色性，用聞性聞外面是聲性。明心見性，那真的叫一塵不染。這個理我們懂得，事實上我們今天做不到，這才不得不回過頭來老實念佛，求生淨土，希望生到西方極樂世界，仗著阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無量劫的煩惱習氣能伏得住，真正能夠符合《楞嚴》上的標准「舍識用根」。所以我們要曉得，覺性、無上菩提，沒有離開我們一分一寸，沒有離開我們一分一秒，就看我們能不能回頭，能不能把這個念頭轉過來。佛實在是苦口婆心，真正是大慈大悲，這種恩德世出世間再也遇不到了。這樣的教誨，要緊是我們能不能體會到，能不能夠接受，能不能夠依教奉行。
【佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。】
這一句的比喻，重點就在後面這四個字，要注重消化，我們佛門常講要消歸自性，就是此地注重消化的意思。如果不能消歸自性，佛法學了沒有用處。一定要消歸自性，你才得真正的養分，才得真實的受用。
【若能惺惺常覺，不即不離。則隨時隨地，皆可得真實受用。】
這句話一點都不錯，隨時隨地，順境也好，逆境也好，無論什麼環境，你都得真實利益。什麼叫真實利益？你得清淨心，你的心裏頭常生智慧，這就是真實利益。你處事待人接物樣樣都如法，如法是戒；換句話說，真實利益就是戒定慧。穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，無論什麼環境，順境裏面成就戒定慧，逆境裏頭也成就戒定慧；關鍵就在你能不能把佛法消化。這個講法實在講很難講，講都很難了，你聽懂了，那相當不容易。所以要不抓住經文，你真的沒有依靠。佛法，佛法是什麼？無住生心，無實無虛，舍己爲人，離四相，離四見，利益一切衆生；佛教導我們，用什麼樣的態度？「不取於相，如如不動」，這兩句還沒有念到，還在後面，這些就是佛法。就一般而說，戒定慧是佛法，覺正淨是佛法，這個意思無盡的深廣，單單看表面看不出來。六度是佛法，十願是佛法，你要真正能夠體會到，真正把它應用在生活上，你就得受用。
惺惺常覺，惺惺是清醒、不迷惑。諸位要記住，動一念爲我就迷了。所以一切衆生常在迷惑之中，他爲自己。爲自己，增長我見，增長我相，這個事情是個麻煩。學佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己舍掉。舍從哪裏舍起？這是過去章嘉大師教給我的，先從我所舍起，這有一個下手的地方。我所是我所有的，我們講身外之物，從這裏舍起。我所有的很多，這很多當中從哪裏舍起？你最執著的，最放不下的，從這裏舍起。譬如有人說他財看得很重，其他的都能舍，財不能舍，佛教你就從舍財下手。要從你的嗜好，你最喜歡的、最執著的，從這個地方下手。這個能舍，其他就容易了。就跟治病一樣，最嚴重的病先治，然後其他的小毛病就容易了，有一個下手之處。最放不下的就是最堅固的煩惱執著，先從身外，外面能舍棄掉，然後這個身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。舍了身，這個身不是我的，身不是我的。身不是我的，好處多，爲什麼？他不生病，他不衰老，他也不死；有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有這個東西；我沒有了，哪來的生老病死？統統沒有了。舍好！不舍就糟糕，舍好！佛教我們舍，舍了身，身體在，身確實還在，還挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切衆生的，爲一切衆生工作，這才叫做「皆爲利他，不存利己」，你要懂得這個意思。
利他了，「我做多少事情利益別人」，你是住法發心、住法修行。換句話說，生老病死你還是不能超越。必須在念頭上轉，「我」沒有了，不起心動念則已，起心動念都是爲一切衆生。這一切衆生範圍多大？盡虛空遍法界。不是爲「你是我的親屬，你跟我有關系，你是我的同鄉」，這個觀念沒有！盡虛空遍法界，那個我才沒有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你這個「我」破不掉，你沒有舍己，舍己是舍我，你沒有舍掉。所以你無論做多少好事，依舊是住法發心，無論怎麼樣修，修六度萬行，住法修行，所以你不會開悟，當然更不可以證果；也就是說，你二障非常嚴重，你障沒有去掉。我們再看末後這一段：
【佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。】
我們先講這一小段。這是你一定要懂得的，你要不懂，你就不會看經，你在佛經裏面就看不出味道。佛所說法字字句句都是圓融，都是圓滿的，所以講事，裏頭有理。譬如我們平常大家常常讀的經，《地藏經》講事，《彌陀經》展開也都講事，事裏頭有很深的理在，理要不透徹，那個經怎麼能叫人相信。說理的經，《金剛經》講理，理裏頭有事，理要是沒有事，這些道理都落空，那就變成談玄說妙，無濟於事。理裏頭有事，事裏面有理，你才能看出味道。《金剛經》講的是性，性裏頭有修，性修不二，理事一如。這些道理事實明白了，再回過頭來落實在自己日常生活當中，那就真正得到自在圓滿。
【此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。】
末後這一句好！這一大段的經文，講一切皆如，無有一法不如；末後結歸到一切法皆是佛法。這是如來與大菩薩果地上的境界，所以說自覺聖智，不是凡夫的境界。說到這個地方，是希望幫助我們，依照這一段的經文起觀照。這個觀照，前面也說過，觀是觀念，把我們錯誤的觀念換過來，用正觀照見世出世間一切法，那就是佛知佛見。可是下面有個條件，必須離相離念，離相是離四相，離念是離四見，我見、人見、衆生見、壽者見，這個是念，你才能夠契入。如果四相、四見破不了，這一段話只是聽聽而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的義趣也很難體會，這是我們不能不知道的。所以修行，修行這兩個字要認清楚，「行」是生活行爲，生活行爲範圍無量無邊，佛法把它歸納爲叁大類：身、語、意。身體的一舉一動，身業的行爲；言語，口業的行爲；起心動念，我們今天講的思想、見解，是意業的行爲。用身、語、意，就全部都包括了。身語意錯誤的行爲，把它修正過來叫做修行。修行兩個字的定義要搞清楚，修正我們思想見解、言語造作不正當的行爲，把它修正過來。
修正的標准是多層次的，像我們平常講的十法界，那就十個不同的標准。標准雖然很多，有一個絕對的標准，絕對的標准就是《金剛經》上說的總原則、總綱領，「無住生心，無實無虛」，這是總綱領、總原則。因此，我們無論學哪一個宗派，無論修學哪個法門，不能夠違背總原則、總綱領，違背總原則、總綱領的，那就錯了，那就不是佛法。由此可知，《金剛經》的重要，在一切經裏頭非常非常重要。《金剛經》在修行上的綱領原則，就是要離四相、離四見，這是講修德上的原理原則；不離四相，不離四見，你就不得其門而入。這一部經是大乘經，是大乘圓教初住菩薩的境界。大乘圓初住破一品無明、證一分法身，超越十法界；所以佛在經上講，「若菩薩有我見、人見、衆生見、壽者見，即非菩薩」，那個菩薩不是圓初住以上的菩薩。他是不是菩薩？他也可以說是菩薩，他是權教菩薩，權小菩薩，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四見，《金剛經》的標准在此地。如果說是《金剛經》所講的道理，所講的原理原則，要是應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴經》。這兩部經是一部，一個講性，一個講修。《華嚴》在事修上講得詳細，你懂、通達《金剛經》了，再看《華嚴》趣味無窮。你不懂金剛般若 ，《華嚴》就難讀，特別是前面十一卷半的經文，你怎麼讀得下去？那講就更沒法子。你懂金剛般若 ，字字句句其味無窮。今天時間到了，我們就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第七十六集》全文閱讀結束。