..續本文上一頁都是一個假名。像剛才所說，能執著的心不可得，叁心不可得，所執著的法不可得，能所俱不可得，佛跟衆生有沒有得？沒有！衆生什麼也得不到，菩薩呢？菩薩也得不到。不能說衆生一法不可得，菩薩就有所得，沒這個道理。不但菩薩能所俱不可得，一切諸佛如來也沒有兩樣，也是能所俱不可得。菩薩、衆生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多羅叁藐叁菩提也是假名。「凡所有相，皆是虛妄」，這是叫你統統不能夠執著，所以給你說老實話。
【尚無能度之菩薩，何有所度之衆生乎？則不應取著度衆生也明矣。】
這不是清清楚楚、明明白白嗎？無有法名菩薩。這個意思的確比上半部是要深，上半部的經文可深可淺，後半部確實唯深無淺。我們要細心去體會，對我們的修學證果，乃至於對我們現前的生活，真的是很有幫助，幫助我們破迷開悟、離苦得樂。
經【是故佛說一切法無我、無人、無衆生、無壽者。】
這一段解釋無我，前面解釋無法，法不能執著。
【衆生之見，無非分別。】
衆生之見就是迷惑顛倒的見解，不是覺悟的知見，迷惑顛倒的見解多了，總而言之，不外乎分別妄想執著。
【分別便是有能所對待】
對待，我們今天講相對。只要一有妄想、一有分別，一定就起了能所。
【約能見言，便是我。約所見言，便是人。】
跟我相對的是人。
【能所之見，差別叢生，是爲衆生。能所之見，繼續不斷，是爲壽者。】
這個跟我前面講的意思完全相同。所以這個四相，四相發生在哪裏？發生在任何一法之中，任何一法都具足四相。與前面講的如義相應，真的是法法皆如，佛法如，世間法也如，無有一法不如。
【分別妄心，多不勝數，以能所收之，罄無不盡。合之，則唯一我見而已。】
我們要是把妄想分別執著展開，無量無邊。我們一個人的心念，心裏頭的妄想執著這些念頭，複雜的程度跟大宇宙、十法界依正莊嚴完全相等，不會比那個少。怎麼知道是相等？因爲十法界依正莊嚴都是我們自己妄想變出來的，沒有妄想，哪有這些法相？不可能有這些四相。這些四相全是自己妄想分別執著變現出來，你就想到這個妄念多複雜，不 可勝數，數不盡的。佛巧妙用能所兩個字統統包括了，全都包括了，無量無邊的分別執著，總不出能所；能所還能夠再把它歸納起來，變成一個，「我見」。由此可知，人見、衆生見、壽者見，都是從我見開出來；人相、衆生相、壽者相，都是從我相裏面變現出來的。由此可知，佛法之修持，無論是哪一個宗派、無論是哪一個法門，下手功夫首先要破我執，我執要是不破，在佛法裏講，你是不得其門而入。我們常講法門，法門在哪裏？你入不進去；破我執就入門了。你看看，我們從小乘法講起，小乘初果見道位，算是入流、入門，條件是什麼？破了身見，不會再把這個身看成我，才能入門。還要把身看作我，你入不了門，把這個身看作我，你這一輩子無論怎樣勤苦修學，初果須陀洹沒分，你入不了。爲什麼入不了？你有障，什麼障？我見。才知道一切經中，爲什麼把破我執擺在第一位，世尊的確用了許許多多的方法，破除我們的我見。佛門裏面稱這個相不稱作人，稱作衆生。佛門的道場，這裏面住的人多少，他不會問你：「你這個道場住多少人？」沒有這種問法的。他的問法：「你這個道場住多少衆？」這個術語破除我見、破除身見。這個話的意思，你這個地方住了多少個衆緣和合的東西，就這個意思，這是衆緣和合的東西。破迷！我執，破這個執著，這是四大五蘊和合這麼一個現象。這個術語就是用這個方法，時時刻刻提醒你，要離我相、要離我見，這是非常非常的重要。
【此「佛說」句，含義甚多。「說」字斷句。】
「是故佛說：一切法無我無人無衆生無壽者」，這是從這個字斷句。
【謂一切法無我之理(這個道理)，爲佛所說也。】
這個句子是雙關句子，你要是這樣念法：「是故佛說」，這就顯示這個道理是佛所講的。另外一個念法，
【法字斷句】
「是故佛說一切法，無我無人無衆生無壽者」。這一句兩種念法，兩種念法意思不一樣。從法字斷句，謂佛說之一切法，本無我人差別也。
【佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性。】
佛法所以難懂，聽經有人聽一輩子都沒有聽懂，沒有聽懂倒也罷了，他自以爲聽懂，這個麻煩大了！沒懂自以爲懂，怎麼自以爲懂？我把開經偈念一下，你就曉得，真的懂得是「願解如來真實義」，沒有懂得，自以爲懂得是「誤解如來真實義」，誤解了，「錯解如來真實義」，錯解了，那個麻煩才大！怎樣才真懂？四相、四見、妄想分別執著淡薄的人，容易聽懂，如果妄想分別執著很濃厚的人，怎麼講也聽不懂；不但我們講聽不懂，諸佛菩薩來講，他也聽不懂。這就曉得學佛從哪裏學起，對於一切法先要淡一點；也就是我們常講放下，你能夠多放下一分，說老實話，你聽經、看經，你就多悟入一層，這一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你對於佛的經教，你理解的就愈透徹，這才叫相應。如果名聞利養、五欲六塵一樣都放不下，對於經教非常用功，也沒用處，也是錯解佛的意思，也是誤解佛的意思，還自以爲是。《楞嚴經》上所說，「末法時期，邪師說法，如恒河沙。」他邪在哪裏？大家要明了，邪在妄想、分別、執著、煩惱沒有斷。不但佛的真實義他不懂，經文表面上皮毛的意思他都不懂。諸位要是很冷靜的去觀察、去聽，你就會明了，表層的意思都不懂，何況深刻的義理！佛四十九年所說的一切經，只有一個宗旨、一個目的，幫助衆生破迷開悟，這個話就是這個意思。
莫非令衆生泯對待分別之法相，泯就是離開、把它消滅掉，幫助衆生離開一切對待分別。離開一切妄想分別，平等一如的法性，你就明了、你就見到。所以佛經，諸位也常聽到，「一經通，一切經通」，這是真的不是假的。那個通，到什麼程度才叫通？見性就通，沒有見性沒通。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是從自性裏頭流出來的，乃至十方叁世一切如來，爲法界無量衆生所說的一切法，都是從真如本性裏面流露出來的，所以任何一部經典，任何一個法門，都是幫助衆生明心見性。見性就通，從這個經上見性，任何一部經都通，道理在此地。不但佛法通，再跟諸位說，世間法也通，爲什麼？所有一切世間法也沒有離開自性。所以說一切法皆是佛法，這個諸位要曉得。從世間法裏面見性難，世間法不是不能見性，能，太難了！從佛法裏面見性容易，一通一切都通。我們曉得這個道理，也就懂得修學的方法，所謂是「一門深入」才能有真正成就，多門要入進去，入不進去。譬如說我們這個講堂，這個講堂四面就有好多個門，你從一個門進來，無論從哪一個門進來，很容易就進來。你在外面說：「我要從兩個門進去。」你試試看，你能不能進得來，進不來的。可是世間打這種妄想的人還很多，多少人就想從許多門進來，沒有這個道理，一門深入。一門通了，門門都通了，你一進來之後，哪個門都通了。所以，要懂得佛說法的真實義。
【覺此覺性，可名菩薩。】
菩薩是個假名。你真正覺了。這裏有兩個覺，第一個覺是動詞，第二個覺是名詞，覺性是名詞。你真正覺悟了，覺悟了心性，這個衆生，佛就稱他作菩薩，給他起個假名，這個人叫菩薩。菩薩是覺有情，覺悟的衆生，這叫菩薩。衆生本來是佛，何況菩薩乎！衆生本來是佛，這句話曾經在《華嚴經》上說過，《圓覺經》上也說過，這是真的。衆生確確實實本來是成佛，何況是菩薩？我們念佛法門，就是根據這個道理建立修學的方法。衆生本來是佛，現在又念佛，他怎麼不成佛？當然成佛。念佛法門是根據這個道理建立的，這個道理的確是究竟圓滿，直接成佛，不必經過阿羅漢、辟支佛、菩薩，不要經過這個；乃至於十住、十行、十回向、十地，統統不要經過，直接就成佛，念佛法門是這個。《觀經》上給我們講的九品，那個九品講的是完全靠自力，不論彌陀本願的加持，完全論自力，給你講叁輩九品。如果論佛的加持，大家《無量壽經》念得很多，四十八願念得很熟，若論佛力加持，任何一個往生到西方極樂世界的人，都是阿惟越致菩薩。阿惟越致在普通經教裏面講是八地菩薩，跟佛這個位子靠得很近；八地、九地、十地、等覺，然後就是佛，靠得很近。這是什麼？佛的本願威神的加持，這個諸位必須要懂得。一看到《觀經》上講的，我們下品下生到那裏，還要十二大劫才花開見佛，憂慮得不得了！你爲什麼不看四十八願？四十八願裏面說，往生到那裏就是阿惟越致菩薩；那裏頭沒有說，下下品往生、下中品往生的除外，它沒有這個說法。沒有這個說法，不就是大家都平等？讀經要細心，不可以斷章取義，一定要看整個。對西方極樂世界要能夠全盤了解，五經一論都要讀；縱然五經一論不能讀，叁經一論要細讀，你對於西方世界才全盤了解，不至於産生誤會。專讀《觀無量壽經》，不讀《無量壽經》的，就容易發生誤會。
【若存有法相】
存就是執著，心裏頭有這個念頭，縱然是微細的念頭也不行。
【便是我執，便成對待，便是分別，何名爲覺。】
這就不叫覺。覺跟迷，這兩種字的定義，我們學佛的人，特別是初學佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不會用功，所以覺跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分別，迷了；有執著，迷了；對世法裏頭有妄想分別執著，迷了；對佛法裏面有妄想分別執著，也迷了。什麼叫做覺？世法、佛法裏頭我統統沒有妄想分別執著，這個人覺了。由此可知，我們怎麼用功法，一定要想方法把妄想分別執著打掉。在所有一切法門裏面，淨宗法門是最高明、最簡單、最扼要，用一句阿彌陀佛；我們心裏才有一個念頭起來，「阿彌陀佛」，換掉，把妄想分別執著的念頭馬上換成阿彌陀佛。所有一…
《《金剛般若 研習報告》第七十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…