..续本文上一页尽的责任，做得再多、做得再好，不能居功，你应当做的，这是义务，应该做的；做得不好、做得不圆满，是你的过失。做得好是你应当的，为什么？因为一切众生与我同体，同体大悲，所以帮助一切众生，没有任何条件可谈，无缘大慈，无条件的。你真正能这样做，你是菩萨，你真正是菩萨。帮助一个人是有条件的，是凡夫，我为什么要帮助他？有这个念头，这叫凡夫心。刚才我讲轮回心，不管你帮助人、不帮助人，你造的都是轮回业。我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里？佛菩萨帮助一切众生不谈条件，没有问：「我为什么要帮助他？」没有这个念头。只是在那里观察：这众生接受不接受我帮助？我要帮助他，他让不让我帮助他？绝对不会动个念头：「我为什么要帮助他？」没这个念头。众生不愿意接受，那佛菩萨也就没有法子，所谓是「佛不度无缘之人」。这句话怎么讲？佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的，那就没有办法了！我们肯接受佛菩萨的帮忙，佛菩萨时时刻刻在我们周围，没有离开我们。像一般宗教说，「上帝与我同在」，佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什么？我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受？哪一个人到庙里面烧香、磕头，不是求佛菩萨保佑？看起来好像人人都愿意；其实不然，不愿意的太多了，愿意的人很少。你求佛菩萨帮助你什么？帮助你迷惑颠倒、帮助你增长贪瞋痴。所以天天去拜佛菩萨也不灵，为什么？佛菩萨不能帮倒忙，刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟，佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑，不能干这个事情！你把这些事实真相看清楚，你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人，迷的人是念念为自己。迷悟的相，我们要搞清楚，那就是迷悟的样子，什么是觉悟的样子，什么是迷惑的样子，先把这个事情搞清楚，然后才有办法观察，才有办法反省，我到底是迷、还是悟？别人迷悟暂时放在一边，先看看自己是迷、还是悟？自己这个心是菩提心、还是轮回心？这个要紧！度众生先要度自己，自己没有得度，怎么能度别人？自己得度才能度人。
【又应知度亦等於未度，所谓无一众生实灭度者。】
怎么说度等於没度，我们帮助他等於没有帮助？这个话是真的不是假的。佛菩萨劝导我们、教导我们，为我们讲经说法，我们听了开悟，开悟是我自己开悟的，不是他来帮我开悟的，我们听了他的话，自己开悟的。《法华经》上讲「开示悟入」，佛菩萨能帮我们的是开示；悟入，入是证。换句话说，修行证果是我们自己的事情，这个佛菩萨帮不上忙，佛菩萨只是教诲而已。因此，断烦恼、明心见性、证果，都是众生自己的事情，所以度等於没度，诸佛菩萨怎么可以自己居功？所以他心里若无其事，那是当然之理；换句话说，心里面若无其事是应当、是正常。如果觉得自己做多少好事，值得骄傲，那完了，有什么值得骄傲？诸佛菩萨普度众生，没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事，值得骄傲，那不得了！我们要不读经，这些微妙甚深的道理，怎么会懂得？总以为世间人所表现的，都好像是正常的，好像是正当的，我们也应该如法炮制，也应该如是学习，那里晓得错了，那是轮回业。
【若自以为能尽此责，大有所度。则自矜自负，目空一切，岂是菩萨。】
这一段话就是傲慢心，自己夸张、自己炫耀，认为自己做了多少好事，帮助多少众生，这不是菩萨。真正是菩萨，普度众生若无其事；真正是诸佛菩萨，一定是礼敬诸佛，这个诸佛，所有一切众生都是诸佛，他对於众生的恭敬决定是跟一切如来平等的，没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌，这个不行，这就是无始劫的妄想、习气。修行用功怎么用？首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛，表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的，是要把这一份的恭敬心，在今天从早到晚，对待一切众生，对人、对事、对物，这叫修礼敬诸佛。对人诚敬；对事认真负责，对事的恭敬；对物是要把它放端正、整齐清洁，是对它的恭敬，我们对於桌椅，桌子擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心，用在日常生活当中对人、对事、对物。修礼敬诸佛不是天天对著佛像膜拜，不是这个意思。佛说经的真实义，一定要细心去体会，开经偈上讲愿解如来真实义。
【世尊言此，是令发大悲心者，应於离念上加功。】
这句话的意思很深很深！发心学佛了，如果是真正发心学佛，他的悲心比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了，行持上功夫不得力，这是大有人在；不但现在学佛的人，世尊在世当时学佛的人，这样的人也不在少数。原因在哪里？不知道离相，不知道离念，所以功夫不得力。我们自己反省一下，我们学佛学了多久，我们功夫得力了吗？我们的烦恼减少了吗？我们的智慧增长了吗？如果烦恼没减少、智慧没增长，这就是不得力的现象。这种现象不能看轻，马虎不得；如果再是这样含糊笼统下去，我们这一生就白过。所以这个地方不可以含糊笼统，要有高度的警觉心，这是一个非常可怕的现象。要把它的原因找出来，要把这个原因消除掉，我们菩提道上才一帆风顺，我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这个经上，讲得很透彻、很清楚，关键就在离念、离相。离相的功夫比较粗，离念的功夫细；先离相，先学不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一层，离念。不著相就是心里面於一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑，这是不著相的样子。你果然不著，智慧就现前，烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，就这个东西；这个东西放下、没有了，清净心现前，清净心起作用就是智慧。应於离念上加功，在离相、离念上加功夫。
【妄念不息，真心永障。】
这两句话说得很好，要牢牢的记住。只要有妄念，你的真心就不能现前，真心就是本性。真心现前就是禅家讲的明心见性，明心见性的菩萨，就是《金刚经》上所说的标准菩萨，四相、四见都离了；这个菩萨是圆教初住，破一品无明，证一分真性。我们由此也就能体会到，我们的真心本性被无明盖覆住，什么是无明？四相、四见就是无明。四相、四见一破，圆初住就证得。
【有悲无智，岂能度他。】
如果菩萨只有一片慈悲，没有智慧，这就是说明菩萨虽然很慈悲，但是他著相，他还没有能够离念，这就是他没有智慧，不能帮助人。
【人我分别之见犹存】
他还有是非人我，他还有妄想执著。
【故不名菩萨也】
这种人不是《金刚经》上所说的菩萨，《金刚经》上所讲的菩萨，标准是要断四见、破四相，这是《金刚经》上所说的菩萨，有能力帮助一切众生破迷开悟。「见」实在讲非常非常的微细，所以要层层细入。从底下这一段经文，我们就能体会到。请看经文：
经【何以故？须菩提，无有法名为菩萨。】
【此中是明不名菩萨之故】
这一段经文说明为什么说他不是菩萨。
【由其心有能度所度之见】
这个见就是念头，他有这个念头。有这个念头，
【便是取法】
他著了法相，著相，著了法相。
【便著人我等相】
这个等就是众生相、寿者相，可见得这四类的相他都具足。
【乃是凡夫】
这哪里是菩萨，是凡夫！
【故有法名为菩萨，断断无之。】
有法是执著有法，要说这个人叫菩萨，没有这个说法。菩萨是个觉悟的人，这个人是迷惑颠倒的人，没觉悟，怎么能称他作菩萨？
【佛说一切法无我人众寿】
佛讲这个话是真的，一切法没有四相。「我」是主宰的意思、主体的意思，我们自己称自己这个身叫「我」。在一切法相当中也是如此。这个东西，这个它也是我，我是它的主体；与我相对的是人。所以这个「我」并不是指某一个人，是指任何一物它的主体，动物也好、植物也好、矿物也好，都包括了这一个意思。任何一法，都具足这四相。「我」是主体；与我对立的是人，「人相」；我相跟人相都是众缘和合而生，所以叫「众生相」；这个现象会有一段时间，它能够相续保持而不失掉，就叫做「寿者相」。寿者相，就是我们所讲的寿命，寿命长短不定，都叫做寿者相。任何一法，动物、植物、矿物，都具足这个四相，这四相是这个意思。只要有法，一定就具足四相。
【便违佛说，便是凡夫。】
佛讲这四相是凡夫的见解，以为诸法实有，这是凡夫见解；这个见解就是我们在讲席当中常讲的轮回的知见，轮回心、轮回见，这个见解是轮回的知见，是错误的。佛给我们讲真相是什么？真相是一切法无我、人、众生、寿者，这是佛给我们讲真相，一切法没有自体，这个要知道。一切法因缘所生，缘也是空的、也是假的，所以说当体即空，了不可得，刹那九百生灭，《楞严经》上讲得好，「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，讲得多么透彻！这些话都是无我、人、众生、寿者，这是讲真相。了解真相，你在一切法里头，不但一切法，连自己的身体，绝无贪著，再也不会执著。执著是个妄想、妄念，绝对不是事实。而事实上一切法、任何一法，你决定执著不到，你想得没有这回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，连你这个身体都得不到，刹那生灭，你怎么会得到？心也得不到，《金刚经》我后面还没有念到，「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什么？一场空！古德讲的话没错，「万般将不去，唯有业随身」，业就是你的妄想，妄想分别执著这个习气，麻烦！缠绕著你，永远断不掉，那叫业随身。你怎么会养成这么个习气？这个习气舍掉了，就叫佛菩萨；禅家讲父母未生前本来面目，那就是的，那就是父母未生前本来面目，你要能舍，你要能放下，放下就是。末后一段把这个意思说出来了。
【菩萨众生皆是假名】
说菩萨、说众生…
《《金刚般若 研习报告》第七十八集》全文未完，请进入下页继续阅读…