..续本文上一页都是一个假名。像刚才所说，能执著的心不可得，三心不可得，所执著的法不可得，能所俱不可得，佛跟众生有没有得？没有！众生什么也得不到，菩萨呢？菩萨也得不到。不能说众生一法不可得，菩萨就有所得，没这个道理。不但菩萨能所俱不可得，一切诸佛如来也没有两样，也是能所俱不可得。菩萨、众生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多罗三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虚妄」，这是叫你统统不能够执著，所以给你说老实话。
【尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎？则不应取著度众生也明矣。】
这不是清清楚楚、明明白白吗？无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深，上半部的经文可深可浅，后半部确实唯深无浅。我们要细心去体会，对我们的修学证果，乃至於对我们现前的生活，真的是很有帮助，帮助我们破迷开悟、离苦得乐。
经【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】
这一段解释无我，前面解释无法，法不能执著。
【众生之见，无非分别。】
众生之见就是迷惑颠倒的见解，不是觉悟的知见，迷惑颠倒的见解多了，总而言之，不外乎分别妄想执著。
【分别便是有能所对待】
对待，我们今天讲相对。只要一有妄想、一有分别，一定就起了能所。
【约能见言，便是我。约所见言，便是人。】
跟我相对的是人。
【能所之见，差别丛生，是为众生。能所之见，继续不断，是为寿者。】
这个跟我前面讲的意思完全相同。所以这个四相，四相发生在哪里？发生在任何一法之中，任何一法都具足四相。与前面讲的如义相应，真的是法法皆如，佛法如，世间法也如，无有一法不如。
【分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一我见而已。】
我们要是把妄想分别执著展开，无量无边。我们一个人的心念，心里头的妄想执著这些念头，复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等，不会比那个少。怎么知道是相等？因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的，没有妄想，哪有这些法相？不可能有这些四相。这些四相全是自己妄想分别执著变现出来，你就想到这个妄念多复杂，不 可胜数，数不尽的。佛巧妙用能所两个字统统包括了，全都包括了，无量无边的分别执著，总不出能所；能所还能够再把它归纳起来，变成一个，「我见」。由此可知，人见、众生见、寿者见，都是从我见开出来；人相、众生相、寿者相，都是从我相里面变现出来的。由此可知，佛法之修持，无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，下手功夫首先要破我执，我执要是不破，在佛法里讲，你是不得其门而入。我们常讲法门，法门在哪里？你入不进去；破我执就入门了。你看看，我们从小乘法讲起，小乘初果见道位，算是入流、入门，条件是什么？破了身见，不会再把这个身看成我，才能入门。还要把身看作我，你入不了门，把这个身看作我，你这一辈子无论怎样勤苦修学，初果须陀洹没分，你入不了。为什么入不了？你有障，什么障？我见。才知道一切经中，为什么把破我执摆在第一位，世尊的确用了许许多多的方法，破除我们的我见。佛门里面称这个相不称作人，称作众生。佛门的道场，这里面住的人多少，他不会问你：「你这个道场住多少人？」没有这种问法的。他的问法：「你这个道场住多少众？」这个术语破除我见、破除身见。这个话的意思，你这个地方住了多少个众缘和合的东西，就这个意思，这是众缘和合的东西。破迷！我执，破这个执著，这是四大五蕴和合这么一个现象。这个术语就是用这个方法，时时刻刻提醒你，要离我相、要离我见，这是非常非常的重要。
【此「佛说」句，含义甚多。「说」字断句。】
「是故佛说：一切法无我无人无众生无寿者」，这是从这个字断句。
【谓一切法无我之理(这个道理)，为佛所说也。】
这个句子是双关句子，你要是这样念法：「是故佛说」，这就显示这个道理是佛所讲的。另外一个念法，
【法字断句】
「是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者」。这一句两种念法，两种念法意思不一样。从法字断句，谓佛说之一切法，本无我人差别也。
【佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性。】
佛法所以难懂，听经有人听一辈子都没有听懂，没有听懂倒也罢了，他自以为听懂，这个麻烦大了！没懂自以为懂，怎么自以为懂？我把开经偈念一下，你就晓得，真的懂得是「愿解如来真实义」，没有懂得，自以为懂得是「误解如来真实义」，误解了，「错解如来真实义」，错解了，那个麻烦才大！怎样才真懂？四相、四见、妄想分别执著淡薄的人，容易听懂，如果妄想分别执著很浓厚的人，怎么讲也听不懂；不但我们讲听不懂，诸佛菩萨来讲，他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起，对於一切法先要淡一点；也就是我们常讲放下，你能够多放下一分，说老实话，你听经、看经，你就多悟入一层，这一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你对於佛的经教，你理解的就愈透彻，这才叫相应。如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下，对於经教非常用功，也没用处，也是错解佛的意思，也是误解佛的意思，还自以为是。《楞严经》上所说，「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」他邪在哪里？大家要明了，邪在妄想、分别、执著、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂，经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听，你就会明了，表层的意思都不懂，何况深刻的义理！佛四十九年所说的一切经，只有一个宗旨、一个目的，帮助众生破迷开悟，这个话就是这个意思。
莫非令众生泯对待分别之法相，泯就是离开、把它消灭掉，帮助众生离开一切对待分别。离开一切妄想分别，平等一如的法性，你就明了、你就见到。所以佛经，诸位也常听到，「一经通，一切经通」，这是真的不是假的。那个通，到什么程度才叫通？见性就通，没有见性没通。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里头流出来的，乃至十方三世一切如来，为法界无量众生所说的一切法，都是从真如本性里面流露出来的，所以任何一部经典，任何一个法门，都是帮助众生明心见性。见性就通，从这个经上见性，任何一部经都通，道理在此地。不但佛法通，再跟诸位说，世间法也通，为什么？所有一切世间法也没有离开自性。所以说一切法皆是佛法，这个诸位要晓得。从世间法里面见性难，世间法不是不能见性，能，太难了！从佛法里面见性容易，一通一切都通。我们晓得这个道理，也就懂得修学的方法，所谓是「一门深入」才能有真正成就，多门要入进去，入不进去。譬如说我们这个讲堂，这个讲堂四面就有好多个门，你从一个门进来，无论从哪一个门进来，很容易就进来。你在外面说：「我要从两个门进去。」你试试看，你能不能进得来，进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多，多少人就想从许多门进来，没有这个道理，一门深入。一门通了，门门都通了，你一进来之后，哪个门都通了。所以，要懂得佛说法的真实义。
【觉此觉性，可名菩萨。】
菩萨是个假名。你真正觉了。这里有两个觉，第一个觉是动词，第二个觉是名词，觉性是名词。你真正觉悟了，觉悟了心性，这个众生，佛就称他作菩萨，给他起个假名，这个人叫菩萨。菩萨是觉有情，觉悟的众生，这叫菩萨。众生本来是佛，何况菩萨乎！众生本来是佛，这句话曾经在《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，这是真的。众生确确实实本来是成佛，何况是菩萨？我们念佛法门，就是根据这个道理建立修学的方法。众生本来是佛，现在又念佛，他怎么不成佛？当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的，这个道理的确是究竟圆满，直接成佛，不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨，不要经过这个；乃至於十住、十行、十回向、十地，统统不要经过，直接就成佛，念佛法门是这个。《观经》上给我们讲的九品，那个九品讲的是完全靠自力，不论弥陀本愿的加持，完全论自力，给你讲三辈九品。如果论佛的加持，大家《无量寿经》念得很多，四十八愿念得很熟，若论佛力加持，任何一个往生到西方极乐世界的人，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨，跟佛这个位子靠得很近；八地、九地、十地、等觉，然后就是佛，靠得很近。这是什么？佛的本愿威神的加持，这个诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲的，我们下品下生到那里，还要十二大劫才花开见佛，忧虑得不得了！你为什么不看四十八愿？四十八愿里面说，往生到那里就是阿惟越致菩萨；那里头没有说，下下品往生、下中品往生的除外，它没有这个说法。没有这个说法，不就是大家都平等？读经要细心，不可以断章取义，一定要看整个。对西方极乐世界要能够全盘了解，五经一论都要读；纵然五经一论不能读，三经一论要细读，你对於西方世界才全盘了解，不至於产生误会。专读《观无量寿经》，不读《无量寿经》的，就容易发生误会。
【若存有法相】
存就是执著，心里头有这个念头，纵然是微细的念头也不行。
【便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉。】
这就不叫觉。觉跟迷，这两种字的定义，我们学佛的人，特别是初学佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不会用功，所以觉跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分别，迷了；有执著，迷了；对世法里头有妄想分别执著，迷了；对佛法里面有妄想分别执著，也迷了。什么叫做觉？世法、佛法里头我统统没有妄想分别执著，这个人觉了。由此可知，我们怎么用功法，一定要想方法把妄想分别执著打掉。在所有一切法门里面，净宗法门是最高明、最简单、最扼要，用一句阿弥陀佛；我们心里才有一个念头起来，「阿弥陀佛」，换掉，把妄想分别执著的念头马上换成阿弥陀佛。所有一…
《《金刚般若 研习报告》第七十八集》全文未完，请进入下页继续阅读…