..續本文上一頁盡的責任，做得再多、做得再好，不能居功，你應當做的，這是義務，應該做的；做得不好、做得不圓滿，是你的過失。做得好是你應當的，爲什麼？因爲一切衆生與我同體，同體大悲，所以幫助一切衆生，沒有任何條件可談，無緣大慈，無條件的。你真正能這樣做，你是菩薩，你真正是菩薩。幫助一個人是有條件的，是凡夫，我爲什麼要幫助他？有這個念頭，這叫凡夫心。剛才我講輪回心，不管你幫助人、不幫助人，你造的都是輪回業。我們凡夫跟佛菩薩不同的地方在哪裏？佛菩薩幫助一切衆生不談條件，沒有問：「我爲什麼要幫助他？」沒有這個念頭。只是在那裏觀察：這衆生接受不接受我幫助？我要幫助他，他讓不讓我幫助他？絕對不會動個念頭：「我爲什麼要幫助他？」沒這個念頭。衆生不願意接受，那佛菩薩也就沒有法子，所謂是「佛不度無緣之人」。這句話怎麼講？佛沒有辦法去度那些不肯接受佛菩薩幫忙的，那就沒有辦法了！我們肯接受佛菩薩的幫忙，佛菩薩時時刻刻在我們周圍，沒有離開我們。像一般宗教說，「上帝與我同在」，佛菩薩是時時刻刻與我同在。爲什麼？我願意接受他幫忙。所以你要願意接受。哪個不願意接受？哪一個人到廟裏面燒香、磕頭，不是求佛菩薩保佑？看起來好像人人都願意；其實不然，不願意的太多了，願意的人很少。你求佛菩薩幫助你什麼？幫助你迷惑顛倒、幫助你增長貪瞋癡。所以天天去拜佛菩薩也不靈，爲什麼？佛菩薩不能幫倒忙，剛才講佛菩薩幫你破迷開悟，佛菩薩絕對不幫助你增長你的迷惑，不能幹這個事情！你把這些事實真相看清楚，你就曉得迷的人多、悟的人少。悟的人無條件幫助別人，迷的人是念念爲自己。迷悟的相，我們要搞清楚，那就是迷悟的樣子，什麼是覺悟的樣子，什麼是迷惑的樣子，先把這個事情搞清楚，然後才有辦法觀察，才有辦法反省，我到底是迷、還是悟？別人迷悟暫時放在一邊，先看看自己是迷、還是悟？自己這個心是菩提心、還是輪回心？這個要緊！度衆生先要度自己，自己沒有得度，怎麼能度別人？自己得度才能度人。
【又應知度亦等於未度，所謂無一衆生實滅度者。】
怎麼說度等於沒度，我們幫助他等於沒有幫助？這個話是真的不是假的。佛菩薩勸導我們、教導我們，爲我們講經說法，我們聽了開悟，開悟是我自己開悟的，不是他來幫我開悟的，我們聽了他的話，自己開悟的。《法華經》上講「開示悟入」，佛菩薩能幫我們的是開示；悟入，入是證。換句話說，修行證果是我們自己的事情，這個佛菩薩幫不上忙，佛菩薩只是教誨而已。因此，斷煩惱、明心見性、證果，都是衆生自己的事情，所以度等於沒度，諸佛菩薩怎麼可以自己居功？所以他心裏若無其事，那是當然之理；換句話說，心裏面若無其事是應當、是正常。如果覺得自己做多少好事，值得驕傲，那完了，有什麼值得驕傲？諸佛菩薩普度衆生，沒有感覺值得驕傲。今天世間人做一點點小的好事，值得驕傲，那不得了！我們要不讀經，這些微妙甚深的道理，怎麼會懂得？總以爲世間人所表現的，都好像是正常的，好像是正當的，我們也應該如法炮製，也應該如是學習，那裏曉得錯了，那是輪回業。
【若自以爲能盡此責，大有所度。則自矜自負，目空一切，豈是菩薩。】
這一段話就是傲慢心，自己誇張、自己炫耀，認爲自己做了多少好事，幫助多少衆生，這不是菩薩。真正是菩薩，普度衆生若無其事；真正是諸佛菩薩，一定是禮敬諸佛，這個諸佛，所有一切衆生都是諸佛，他對於衆生的恭敬決定是跟一切如來平等的，沒有高下。我們對這個人喜歡、對那個人討厭，這個不行，這就是無始劫的妄想、習氣。修行用功怎麼用？首先要把這個錯誤的觀念轉過來。我們每天見到佛像要拜佛，表示我們對佛菩薩的至誠恭敬。真正的目的，是要把這一份的恭敬心，在今天從早到晚，對待一切衆生，對人、對事、對物，這叫修禮敬諸佛。對人誠敬；對事認真負責，對事的恭敬；對物是要把它放端正、整齊清潔，是對它的恭敬，我們對於桌椅，桌子擦得幹幹淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的禮敬。所以要把這一份敬心，用在日常生活當中對人、對事、對物。修禮敬諸佛不是天天對著佛像膜拜，不是這個意思。佛說經的真實義，一定要細心去體會，開經偈上講願解如來真實義。
【世尊言此，是令發大悲心者，應於離念上加功。】
這句話的意思很深很深！發心學佛了，如果是真正發心學佛，他的悲心比一般常人多少是要來得重一些。但是心發了，行持上功夫不得力，這是大有人在；不但現在學佛的人，世尊在世當時學佛的人，這樣的人也不在少數。原因在哪裏？不知道離相，不知道離念，所以功夫不得力。我們自己反省一下，我們學佛學了多久，我們功夫得力了嗎？我們的煩惱減少了嗎？我們的智慧增長了嗎？如果煩惱沒減少、智慧沒增長，這就是不得力的現象。這種現象不能看輕，馬虎不得；如果再是這樣含糊籠統下去，我們這一生就白過。所以這個地方不可以含糊籠統，要有高度的警覺心，這是一個非常可怕的現象。要把它的原因找出來，要把這個原因消除掉，我們菩提道上才一帆風順，我們這一生才能達到我們預期的目標。佛在這個經上，講得很透徹、很清楚，關鍵就在離念、離相。離相的功夫比較粗，離念的功夫細；先離相，先學不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一層，離念。不著相就是心裏面於一切人事物絕無牽挂、絕無憂慮，這是不著相的樣子。你果然不著，智慧就現前，煩惱就沒有了。煩惱就是妄想、分別、執著、憂慮、牽挂，就這個東西；這個東西放下、沒有了，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧。應於離念上加功，在離相、離念上加功夫。
【妄念不息，真心永障。】
這兩句話說得很好，要牢牢的記住。只要有妄念，你的真心就不能現前，真心就是本性。真心現前就是禅家講的明心見性，明心見性的菩薩，就是《金剛經》上所說的標准菩薩，四相、四見都離了；這個菩薩是圓教初住，破一品無明，證一分真性。我們由此也就能體會到，我們的真心本性被無明蓋覆住，什麼是無明？四相、四見就是無明。四相、四見一破，圓初住就證得。
【有悲無智，豈能度他。】
如果菩薩只有一片慈悲，沒有智慧，這就是說明菩薩雖然很慈悲，但是他著相，他還沒有能夠離念，這就是他沒有智慧，不能幫助人。
【人我分別之見猶存】
他還有是非人我，他還有妄想執著。
【故不名菩薩也】
這種人不是《金剛經》上所說的菩薩，《金剛經》上所講的菩薩，標准是要斷四見、破四相，這是《金剛經》上所說的菩薩，有能力幫助一切衆生破迷開悟。「見」實在講非常非常的微細，所以要層層細入。從底下這一段經文，我們就能體會到。請看經文：
經【何以故？須菩提，無有法名爲菩薩。】
【此中是明不名菩薩之故】
這一段經文說明爲什麼說他不是菩薩。
【由其心有能度所度之見】
這個見就是念頭，他有這個念頭。有這個念頭，
【便是取法】
他著了法相，著相，著了法相。
【便著人我等相】
這個等就是衆生相、壽者相，可見得這四類的相他都具足。
【乃是凡夫】
這哪裏是菩薩，是凡夫！
【故有法名爲菩薩，斷斷無之。】
有法是執著有法，要說這個人叫菩薩，沒有這個說法。菩薩是個覺悟的人，這個人是迷惑顛倒的人，沒覺悟，怎麼能稱他作菩薩？
【佛說一切法無我人衆壽】
佛講這個話是真的，一切法沒有四相。「我」是主宰的意思、主體的意思，我們自己稱自己這個身叫「我」。在一切法相當中也是如此。這個東西，這個它也是我，我是它的主體；與我相對的是人。所以這個「我」並不是指某一個人，是指任何一物它的主體，動物也好、植物也好、礦物也好，都包括了這一個意思。任何一法，都具足這四相。「我」是主體；與我對立的是人，「人相」；我相跟人相都是衆緣和合而生，所以叫「衆生相」；這個現象會有一段時間，它能夠相續保持而不失掉，就叫做「壽者相」。壽者相，就是我們所講的壽命，壽命長短不定，都叫做壽者相。任何一法，動物、植物、礦物，都具足這個四相，這四相是這個意思。只要有法，一定就具足四相。
【便違佛說，便是凡夫。】
佛講這四相是凡夫的見解，以爲諸法實有，這是凡夫見解；這個見解就是我們在講席當中常講的輪回的知見，輪回心、輪回見，這個見解是輪回的知見，是錯誤的。佛給我們講真相是什麼？真相是一切法無我、人、衆生、壽者，這是佛給我們講真相，一切法沒有自體，這個要知道。一切法因緣所生，緣也是空的、也是假的，所以說當體即空，了不可得，刹那九百生滅，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，當處滅盡」，「隨衆生心，應所知量」，講得多麼透徹！這些話都是無我、人、衆生、壽者，這是講真相。了解真相，你在一切法裏頭，不但一切法，連自己的身體，絕無貪著，再也不會執著。執著是個妄想、妄念，絕對不是事實。而事實上一切法、任何一法，你決定執著不到，你想得沒有這回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，連你這個身體都得不到，刹那生滅，你怎麼會得到？心也得不到，《金剛經》我後面還沒有念到，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什麼？一場空！古德講的話沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，業就是你的妄想，妄想分別執著這個習氣，麻煩！纏繞著你，永遠斷不掉，那叫業隨身。你怎麼會養成這麼個習氣？這個習氣舍掉了，就叫佛菩薩；禅家講父母未生前本來面目，那就是的，那就是父母未生前本來面目，你要能舍，你要能放下，放下就是。末後一段把這個意思說出來了。
【菩薩衆生皆是假名】
說菩薩、說衆生…
《《金剛般若 研習報告》第七十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…