..續本文上一頁只能看到天臺宗的書，要找其它叁論宗、唯識宗的書，就不太容易。而在古印度，部派佛教之間，甚至分河飲水、門戶隔絕，那都是由于當時的社會環境和客觀條件所造成的局面。
如今，社會已經步入了信息時代，甚至可以在一張光盤中儲存整部《大藏經》，這幾乎就是《華嚴經》中“破微塵，出大千經卷”的境界，科技的幫助使我們變得神通廣大，使我們擁有過去無法想象的學習條件。所以說，今天這個時代已不是宗派分立的時代了。
當今比較可行的佛教應該是人間佛教。其實人間佛教與其它宗派並不矛盾，而是相輔相成的。佛陀說法在人間，本身就是爲了改善和淨化人間，如何把八大宗的深奧哲理轉變爲指導人生的智慧，是目前的當務之急，值得我們去探索研究。
我經常在社會上開設有關人生佛教的講座，力圖使佛法更通俗化，更生活化，但其中無不滲透著更爲高深的佛法內涵，這樣才能使程度淺的人了解到佛法的深意，而程度深的人又能從中看到佛法的通俗，不同程度的人都能獲得受益，都能各得其所。
佛教在中國的流傳過程中走的是形而上的道路，天臺、華嚴、唯識、中觀，基本都屬于哲理化的佛法，如何將哲理的佛法轉變成指導生活的智慧，應當是我們努力的方向。
佛教存在的意義在哪裏？叁寶住世的作用在哪裏？漢傳佛教自元明清以來每況愈下，原因就是脫離了社會的土壤－－“離世覓菩提，恰如求兔角”。禅宗的人走入山林，只注重自己的修行；淨宗的人一味念佛，只關心往生西方、了生脫死；至于那些應付僧，忙的只是經忏佛事，仿佛學佛修行就是爲了給死人服務。
我們常常說南傳佛教是小乘，但在那裏，佛法已和社會生活水乳交融。前年，我們去泰國法身寺參訪，他們舉辦的法會吸引了二十萬人參加，規模宏大。正因爲他們將佛法與生活打成一片，才能有如此的號召力，才能爲社會做出更多的貢獻，從這個角度來說，他們才真正具有大乘的精神。
又如基督教，如果看一看《聖經》，會覺得很淺顯，但基督教無論是在社會上的影響還是信徒的數量，都不比佛教少，除了基督教已滲透進西方文化傳統這一因素外，他們的確爲社會做了很多實事。西方的很多大學，如著名的牛津、哈佛，前身都是教會辦的學校，不僅如此，他們還創辦了大量的慈善機構，關心社會疾苦，因而深入民心，充滿著人間的溫情。
佛教是所有宗教中最圓滿的、最究竟的，或許正因爲境界太高，高處不勝寒，高得遠離了社會，高得可望而不可及，好在現在佛教界也已深刻意識到這一點。臺灣在這方面就做了很多工作，開始辦佛教大學、辦慈善事業。臺灣已經有五所教界辦的大學，是人文科學和自然科學的綜合大學，而不是單純的佛學院。
證嚴法師的慈善事業也開展得很有規模，共有四百多萬會員，盡心盡力地辦醫院、赈災、救濟貧困，赈災範圍幾乎遍及世界各個角落。爲什麼要大力地發展慈善事業？首先，大乘佛教是在利他中完善自身，菩薩道的六度四攝都是從布施入手；其次，通過慈善行爲可以改變佛教自身的形象，消除社會將佛教等同于消極厭世的誤解；第叁，經濟發展導致了巨大的貧富懸殊，通過慈善事業可以改變與調整這一不合理現象。
慈善事業沒有宗教界限、政治界限，佛教徒可以接受、異教徒也可以接受；本國的可以接受，外國的也可以接受。因此，推廣慈善事業同時也是在推廣佛教事業，正如《維摩诘經》中所說：“先以欲勾牽，後令入佛智”，我們在利益社會的同時，可以把佛法滲透到任何一個領域，任何一個角落。從弘法的角度上來說，發展慈善事業是很好的途徑。
我們研究所，是以太虛大師人間佛教思想的繼承和弘揚作爲辦學的宗旨，在這個意義上來看，有很多事情都等著我們去做！所以，我們要有使命感，要有赈濟社會的胸懷，要有住持正法的發心。
二、要完善僧格
人有人格，國有國格，僧人也應該有僧格。我們要知道，作爲叁寶之一的僧寶，每個僧人都代表了佛教在世間的形象。
社會上的人怎樣了解佛教呢？是不是先到藏經樓去研究佛經呢？不是的，大多數的人是通過直接與出家人接觸來了解佛教。他們對佛教的認識，往往取決于對僧人的認識。看到一個好師父，就覺得佛教真偉大；看到一個不好的師父，又會覺得佛教真糟糕。所以出家人責任重大，因爲你的形象會長養或是斷絕了他人的善根。
良好的威儀與形象也是感化世人的一種方式。昨天，我與居士們座談，其中一位談到他學佛的經曆。他過去從來沒有接觸過佛教，當然更談不上信仰。後因家人出喪，經人介紹去一所寺院作佛事，其間，接觸到一位法師，法師連續爲他講了四個鍾頭的佛法，舉止談吐都很莊嚴，有極深的感染力和攝受力，使他對佛法産生了濃厚的興趣，從此開始走上了學佛的道路，可見僧人的形象對于佛法的弘揚具有關鍵性的作用。
遺憾的是，今天的佛教界，僧格和僧人的形象被強調得太不夠了！佛教界裏混飯吃的人很多，某些人以爲出家後一了百了，當一天和尚撞一天鍾，有飯吃就行了；還有一些，幹脆貪圖享受，甚至有拜金主義的傾向，這些現象都很嚴重。
有些人修行修得怪怪的，以至于旁人無法和他接觸。修行人爲什麼會越修越怪？原因是偏執一端，其實，真正的修行是對身、口、意進行全面的改善，他的人格應該比任何人更健全才對。但現在很多修行人，根本不學習教理，僅僅執著于某一種特定的形式，執著于自己的感受和體驗，于是越來越偏執，過分重視體驗是一件很危險的事情。任何宗教的修行，包括世間的氣功，只要在心智的訓練上下點功夫，都會有體驗，但體驗不一定都是有益的。很多練氣功的人走火入魔，都與執著體驗有關。所以學佛修行，需要有正見的指導，如果僅僅局限在一點上，偏執一端地修行，到後來勢必偏離中道，走向極端。
修行人如此，幹事的人又如何呢？幹到後來往往在不知不覺中變得庸俗，久而久之，幾乎跟世人沒什麼區別。學教理的人也會出現問題，學到後來很狂，狂到不可一世。
所以修行的、做事的、學教理的，要避免怪，要避免俗，要避免狂，都需要有健康的人格。沒有健全的人格，何以爲人師表？又何以教化世間？在弘法的過程中，言教固然重要，身教更具有潛移默化的力量。
如何才能完善我們的僧格？無非是勤修戒定慧。
首先是戒律的學習，戒律中要求我們“五年學戒，不離依止”。爲什麼要規定五年學戒？是大有深意的。佛陀在世時，戒律就是僧團的生活規範，出家人大可不必用五年時間去學習戒條。不象現在研究戒律，各宗派都有不同的開遮持犯，律藏中有五分律藏、僧祇律、四分律、說一切有部律，此外，有更多的論與疏，弘一大師研究律學二十年，還自謙僅僅是打下一個基礎。但在原始僧團，戒律只是僧團的生活准則，比如布薩、安居、學戒，完全融入日常生活中，出家人只要生活在僧團裏，不出半年就會知道，既然如此，佛陀爲什麼要規定五年的時間學戒？原因在于僧格的培養不是一朝一夕可以成就的。
從一個世俗的人轉變爲有威儀有道德的出家人，具有完善僧格，需要徹底改變在世間薰染的一切習氣，糾正原先習慣的錯誤動作、觀念。戒律的意義在于，使自己的行爲合乎規範，使日常的行住坐臥都具足威儀。現在很多出家人，雖然也剃頭、也披袈裟，但行爲舉止卻與世俗人沒有區別，不過是光頭俗漢而已。所以，需要五年的時間在師長的身邊，通過不斷的布薩、說戒、安居，逐漸成就出家人的威儀與形象，才能在僧團中如儀守戒地生活，才能代表叁寶的清淨幢相。
其次是修定，今天的人很浮燥，有些出家人也不例外，跑來跑去，住在這裏想著那裏，到了那裏又想著另一個那裏。這山望那山，一山高過一山，跑來跑去不知道究竟該去哪裏，滾滾紅塵滾得讓你頭昏、滾得讓你抵擋不住，只好跟著亂跑，到哪裏都不安心，還怎麼修行？古人說：“板凳坐得十年冷”，不管是學習還是修行，要耐得住十載寒窗。不肯靜靜地下幾年功夫，就想出成就，所謂快速成材，能成什麼材？火柴罷了，稍微一摩擦就把自己燒了。
什麼是定？一定要終日枯坐、足不出舍才是定嗎？不是的。你能在生活中始終保有清平、甯靜的心態才是定，所謂心遠地自偏。能在研究所裏老老實實地讀上五年書，就是定；幹事的時候保有平常心，專心致志地做下去，就是定；聽到別人罵你不發火，不動心，就是定；看到別人忙著掙錢，不跟在後面去撈世界，也是定。《維摩诘經》中維摩诘居士爲舍利弗開示宴坐法門時就是這樣說的。總之，不以物喜，不以己悲就是大定，“一念叁千”、浮想連翩與修行是難以相應的，心若是能靜得下來，則行住坐臥都可在定中。
此外，還要有慧。有了智慧之後，才能提高認識，提高思想境界；有了智慧之後，才能擺脫因爲學教引起的狂妄，因爲修行引起的偏執，因爲做事染上的庸俗；有了智慧之後，才能時時保有朗照不住的心，不會執著在我執與我所執中。無明的根源就在于我執與我所執，只有依靠智慧的力量來摧毀對這兩者的執著，修行才能成就。
修行是要去證什麼、得什麼嗎？非也！戒律，是外在形象的豎立，定與慧則是內在氣質的提高。戒、定、慧的修行，就是從外在形象到內在氣質上，徹底地改變一個人。有的出家人，你一看到他，就會覺得氣質不凡、超然物外，而超越的實質就是不執著，因爲不執著才能有定力。所以僧格的養成，要從戒、定、慧叁方面深入，才能完成。
叁、要具足正見
在修學佛法的過程中，正見有多重要？整個佛法的修行，不外乎八正道，而八正道的關鍵就是正見。
八正道大…
《青年僧伽應有的宗教情操》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…