..续本文上一页只能看到天台宗的书，要找其它三论宗、唯识宗的书，就不太容易。而在古印度，部派佛教之间，甚至分河饮水、门户隔绝，那都是由于当时的社会环境和客观条件所造成的局面。
如今，社会已经步入了信息时代，甚至可以在一张光盘中储存整部《大藏经》，这几乎就是《华严经》中“破微尘，出大千经卷”的境界，科技的帮助使我们变得神通广大，使我们拥有过去无法想象的学习条件。所以说，今天这个时代已不是宗派分立的时代了。
当今比较可行的佛教应该是人间佛教。其实人间佛教与其它宗派并不矛盾，而是相辅相成的。佛陀说法在人间，本身就是为了改善和净化人间，如何把八大宗的深奥哲理转变为指导人生的智慧，是目前的当务之急，值得我们去探索研究。
我经常在社会上开设有关人生佛教的讲座，力图使佛法更通俗化，更生活化，但其中无不渗透着更为高深的佛法内涵，这样才能使程度浅的人了解到佛法的深意，而程度深的人又能从中看到佛法的通俗，不同程度的人都能获得受益，都能各得其所。
佛教在中国的流传过程中走的是形而上的道路，天台、华严、唯识、中观，基本都属于哲理化的佛法，如何将哲理的佛法转变成指导生活的智慧，应当是我们努力的方向。
佛教存在的意义在哪里？三宝住世的作用在哪里？汉传佛教自元明清以来每况愈下，原因就是脱离了社会的土壤－－“离世觅菩提，恰如求兔角”。禅宗的人走入山林，只注重自己的修行；净宗的人一味念佛，只关心往生西方、了生脱死；至于那些应付僧，忙的只是经忏佛事，仿佛学佛修行就是为了给死人服务。
我们常常说南传佛教是小乘，但在那里，佛法已和社会生活水乳交融。前年，我们去泰国法身寺参访，他们举办的法会吸引了二十万人参加，规模宏大。正因为他们将佛法与生活打成一片，才能有如此的号召力，才能为社会做出更多的贡献，从这个角度来说，他们才真正具有大乘的精神。
又如基督教，如果看一看《圣经》，会觉得很浅显，但基督教无论是在社会上的影响还是信徒的数量，都不比佛教少，除了基督教已渗透进西方文化传统这一因素外，他们的确为社会做了很多实事。西方的很多大学，如著名的牛津、哈佛，前身都是教会办的学校，不仅如此，他们还创办了大量的慈善机构，关心社会疾苦，因而深入民心，充满着人间的温情。
佛教是所有宗教中最圆满的、最究竟的，或许正因为境界太高，高处不胜寒，高得远离了社会，高得可望而不可及，好在现在佛教界也已深刻意识到这一点。台湾在这方面就做了很多工作，开始办佛教大学、办慈善事业。台湾已经有五所教界办的大学，是人文科学和自然科学的综合大学，而不是单纯的佛学院。
证严法师的慈善事业也开展得很有规模，共有四百多万会员，尽心尽力地办医院、赈灾、救济贫困，赈灾范围几乎遍及世界各个角落。为什么要大力地发展慈善事业？首先，大乘佛教是在利他中完善自身，菩萨道的六度四摄都是从布施入手；其次，通过慈善行为可以改变佛教自身的形象，消除社会将佛教等同于消极厌世的误解；第三，经济发展导致了巨大的贫富悬殊，通过慈善事业可以改变与调整这一不合理现象。
慈善事业没有宗教界限、政治界限，佛教徒可以接受、异教徒也可以接受；本国的可以接受，外国的也可以接受。因此，推广慈善事业同时也是在推广佛教事业，正如《维摩诘经》中所说：“先以欲勾牵，后令入佛智”，我们在利益社会的同时，可以把佛法渗透到任何一个领域，任何一个角落。从弘法的角度上来说，发展慈善事业是很好的途径。
我们研究所，是以太虚大师人间佛教思想的继承和弘扬作为办学的宗旨，在这个意义上来看，有很多事情都等着我们去做！所以，我们要有使命感，要有赈济社会的胸怀，要有住持正法的发心。
二、要完善僧格
人有人格，国有国格，僧人也应该有僧格。我们要知道，作为三宝之一的僧宝，每个僧人都代表了佛教在世间的形象。
社会上的人怎样了解佛教呢？是不是先到藏经楼去研究佛经呢？不是的，大多数的人是通过直接与出家人接触来了解佛教。他们对佛教的认识，往往取决于对僧人的认识。看到一个好师父，就觉得佛教真伟大；看到一个不好的师父，又会觉得佛教真糟糕。所以出家人责任重大，因为你的形象会长养或是断绝了他人的善根。
良好的威仪与形象也是感化世人的一种方式。昨天，我与居士们座谈，其中一位谈到他学佛的经历。他过去从来没有接触过佛教，当然更谈不上信仰。后因家人出丧，经人介绍去一所寺院作佛事，其间，接触到一位法师，法师连续为他讲了四个钟头的佛法，举止谈吐都很庄严，有极深的感染力和摄受力，使他对佛法产生了浓厚的兴趣，从此开始走上了学佛的道路，可见僧人的形象对于佛法的弘扬具有关键性的作用。
遗憾的是，今天的佛教界，僧格和僧人的形象被强调得太不够了！佛教界里混饭吃的人很多，某些人以为出家后一了百了，当一天和尚撞一天钟，有饭吃就行了；还有一些，干脆贪图享受，甚至有拜金主义的倾向，这些现象都很严重。
有些人修行修得怪怪的，以至于旁人无法和他接触。修行人为什么会越修越怪？原因是偏执一端，其实，真正的修行是对身、口、意进行全面的改善，他的人格应该比任何人更健全才对。但现在很多修行人，根本不学习教理，仅仅执著于某一种特定的形式，执著于自己的感受和体验，于是越来越偏执，过分重视体验是一件很危险的事情。任何宗教的修行，包括世间的气功，只要在心智的训练上下点功夫，都会有体验，但体验不一定都是有益的。很多练气功的人走火入魔，都与执著体验有关。所以学佛修行，需要有正见的指导，如果仅仅局限在一点上，偏执一端地修行，到后来势必偏离中道，走向极端。
修行人如此，干事的人又如何呢？干到后来往往在不知不觉中变得庸俗，久而久之，几乎跟世人没什么区别。学教理的人也会出现问题，学到后来很狂，狂到不可一世。
所以修行的、做事的、学教理的，要避免怪，要避免俗，要避免狂，都需要有健康的人格。没有健全的人格，何以为人师表？又何以教化世间？在弘法的过程中，言教固然重要，身教更具有潜移默化的力量。
如何才能完善我们的僧格？无非是勤修戒定慧。
首先是戒律的学习，戒律中要求我们“五年学戒，不离依止”。为什么要规定五年学戒？是大有深意的。佛陀在世时，戒律就是僧团的生活规范，出家人大可不必用五年时间去学习戒条。不象现在研究戒律，各宗派都有不同的开遮持犯，律藏中有五分律藏、僧祇律、四分律、说一切有部律，此外，有更多的论与疏，弘一大师研究律学二十年，还自谦仅仅是打下一个基础。但在原始僧团，戒律只是僧团的生活准则，比如布萨、安居、学戒，完全融入日常生活中，出家人只要生活在僧团里，不出半年就会知道，既然如此，佛陀为什么要规定五年的时间学戒？原因在于僧格的培养不是一朝一夕可以成就的。
从一个世俗的人转变为有威仪有道德的出家人，具有完善僧格，需要彻底改变在世间薰染的一切习气，纠正原先习惯的错误动作、观念。戒律的意义在于，使自己的行为合乎规范，使日常的行住坐卧都具足威仪。现在很多出家人，虽然也剃头、也披袈裟，但行为举止却与世俗人没有区别，不过是光头俗汉而已。所以，需要五年的时间在师长的身边，通过不断的布萨、说戒、安居，逐渐成就出家人的威仪与形象，才能在僧团中如仪守戒地生活，才能代表三宝的清净幢相。
其次是修定，今天的人很浮燥，有些出家人也不例外，跑来跑去，住在这里想着那里，到了那里又想着另一个那里。这山望那山，一山高过一山，跑来跑去不知道究竟该去哪里，滚滚红尘滚得让你头昏、滚得让你抵挡不住，只好跟着乱跑，到哪里都不安心，还怎么修行？古人说：“板凳坐得十年冷”，不管是学习还是修行，要耐得住十载寒窗。不肯静静地下几年功夫，就想出成就，所谓快速成材，能成什么材？火柴罢了，稍微一摩擦就把自己烧了。
什么是定？一定要终日枯坐、足不出舍才是定吗？不是的。你能在生活中始终保有清平、宁静的心态才是定，所谓心远地自偏。能在研究所里老老实实地读上五年书，就是定；干事的时候保有平常心，专心致志地做下去，就是定；听到别人骂你不发火，不动心，就是定；看到别人忙着挣钱，不跟在后面去捞世界，也是定。《维摩诘经》中维摩诘居士为舍利弗开示宴坐法门时就是这样说的。总之，不以物喜，不以己悲就是大定，“一念三千”、浮想连翩与修行是难以相应的，心若是能静得下来，则行住坐卧都可在定中。
此外，还要有慧。有了智慧之后，才能提高认识，提高思想境界；有了智慧之后，才能摆脱因为学教引起的狂妄，因为修行引起的偏执，因为做事染上的庸俗；有了智慧之后，才能时时保有朗照不住的心，不会执著在我执与我所执中。无明的根源就在于我执与我所执，只有依靠智慧的力量来摧毁对这两者的执著，修行才能成就。
修行是要去证什么、得什么吗？非也！戒律，是外在形象的竖立，定与慧则是内在气质的提高。戒、定、慧的修行，就是从外在形象到内在气质上，彻底地改变一个人。有的出家人，你一看到他，就会觉得气质不凡、超然物外，而超越的实质就是不执著，因为不执著才能有定力。所以僧格的养成，要从戒、定、慧三方面深入，才能完成。
三、要具足正见
在修学佛法的过程中，正见有多重要？整个佛法的修行，不外乎八正道，而八正道的关键就是正见。
八正道大…
《青年僧伽应有的宗教情操》全文未完，请进入下页继续阅读…