..續本文上一頁樣參考都沒有。他跟法達禅師講《法華經》，講的是不多，但是法達開悟了，開悟就不要講了。跟無盡藏比丘尼講《大涅槃經》，那個時間長，無盡藏比丘尼也開悟了。六祖那個時候年輕，剛剛離開黃梅，在避難的時候遇到無盡藏比丘尼，他那個時候二十四歲。經沒有聽過，注解也沒有，也不認識字，無盡藏比丘尼把《涅槃經》念給他聽，他聽了之後就跟她講；這部經講下來之後，無盡藏比丘尼開悟了。學在哪裏學？學清淨心，學放下。頭一個要把名聞利養放下，那個東西害死人，要把五欲六塵放下，這些東西沾上一個就完了，你就沒有法子。所以念頭要轉過來，念念爲佛法，念念爲衆生，你用這種心去感，諸佛菩薩都有應，才能真正達到感應道交。請看下面一段經文，科題是「本無可說」，這是真實話，句句真實。
經【須菩提，說法者，無法可說，是名說法。】
你不要以爲真的有所說，這個才與前面的經文相應。前面告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。佛法是法寶，寶要好好的收藏，要好好的保護不能把它丟掉，怎麼可以舍棄？這個地方把所以然說出來。因爲本無可說，所以佛法不能執著，法要舍，也就是說，心裏面不可以有佛法，有佛法就糟了！「本來無一物，何處惹塵埃」，你一肚子裏裝了佛法，那完了，那就大錯特錯！所以法尚應舍。
【無法可說，意顯本無可說。何以本無可說，以本來無法故。既本無法，那有可說。】
這個話的意思很深，確確實實沒有法。再給諸位說，這個世間確確實實沒有事，你天天做的那個事，做得很冤枉。天下本無事，誰去做事？庸人自擾之。庸人就是我們佛門講的迷惑顛倒，那些人有事做，沒事生事，叫無事生事，在做那些事。真正明白的人沒事，確實沒事，也沒法。沒法，爲什麼佛說法四十九年？剛才講，衆生有感。衆生雖然有感，佛有沒有說法？佛沒有說法。佛沒有說法，衆生以爲佛說法，這個很妙！佛本來沒有相，衆生以爲佛現相。這個事與理愈說愈深了，但是全是實相，全都是事實真相，我們要了解。所以說，本來沒有法，本來沒有事，本來沒有六道輪回，本來沒有大千世界，甚至於本來沒有十法界。不但本來沒有十法界，本來也沒有一真法界，這才是如來寂滅場地，才是圓滿的自性。我們看底下一節：
【法是緣生，說亦緣生。】
法是萬法，十法界依正莊嚴是緣生的，衆生有感，佛菩薩有應，這個感應就是緣，也是緣生的。諸佛菩薩在十法界裏頭，現種種身是緣生的，說種種法也是緣生的。
【說法者亦是緣生。既曰緣生，非無法、非無說、非無說者也。】
從緣上看，有；緣現相，有相。從相上看，有；從性上看，沒有。從相上看，有。「非無法」就是有法，「非無說」是有說，「非無說者」，有說法的人。可是你要曉得，這是從相上說的，相是緣生，刹那生滅，當體即空，了不可得，要入這個境界。底下講：
【然緣生無性，當體即空，故雖俨然有說法，即複了不可得，言其說即無說也。】
這就是所謂「說即無說，無說即說」，說跟無說是一樁事情，一如。前面跟我們講的無實無虛、不一不異，一點都不錯，所以，哪裏可以執著？
【明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。】
萬法緣生這一段，爲什麼要說得這麼多？爲什麼講得這麼深刻？關系太重要。不但它是般若 裏面最重要的一環，也是整個佛法裏面的精髓。你能夠明白了，你能夠體會了，就是開佛知見，我們常講開悟了。你能夠把你悟得的知見，用在你日常生活當中，把生活裏面一切錯誤的知見，依這個改過來，你就證果，你就契入這個境界。有聽《金剛經》的同修問我：「我們在一生當中，能不能明心見性？」我的答覆是肯定的，能。問題是你能不能放下？你能放下就能。放下什麼？《金剛經》上講得很簡單：四相、四見。我相、人相、衆生相、壽者相，我見、人見、衆生見、壽者見，只要你心裏頭真的沒有這些東西，你就明心見性，你馬上就升到圓教初住菩薩，你就證得了。你爲什麼不能證得？你不肯放下。無始劫以來，執著一個「我」，不肯把我放下，念念還都想我，這就糟糕！這就是你爲什麼不能成爲圓教初住菩薩，那個根本的原因，就是念念舍不得把「我」放下，關鍵在這裏。不但現在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你說糟糕不糟糕！什麼叫我所？我所有的財産，我所有的家親眷屬，我所就是我所附帶的這些，附帶的這些身外之物。附帶的這些東西，你都放不下，「我」你怎麼能放得下？所以放下是有次第的，先從「我所」放下，從我所有的，就是先把身外之物放下；然後功夫逐漸逐漸提升，「我」也放下了。諸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，爲什麼？你生死輪回沒有了。你想到，爲什麼會有生死輪回？我！我要是放下了，你不會害病。誰害病？我害病。我沒有了，誰害病？「我」要是沒有了，什麼問題都解決了。因爲有我，我煩惱，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一個我。「我」沒有了，這問題全都沒有了。佛在經上講叁苦、八苦，全都沒有了，與你完全不相幹，毛病都在這個「我」上。所以《金剛經》一開端，有我相、有我見，這不是菩薩，這是凡夫，六道輪回的凡夫。有這個念頭，有這個見解的，叫輪回心。天天幹這個事情，無論你幹什麼事，裏面只要有「我」在，你就造輪回業。你是輪回心造輪回業，你怎麼能出得了六道輪回？《金剛般若 》裏頭把這個道理事實，真的是講得非常清楚，非常透徹。
讀《金剛經》，讀難，雖然讀，不懂意思。但是這一次《金剛經》我們細講，你聽了，我相信縱然不能把我、我所舍掉，多少也有點覺悟了，知道事實是這個樣子，這是多少能有一點悟處。如果這個悟處能夠相續不斷的話，真的有開悟的可能。你有這個悟處，你就覺得放下是對的，雖然現在放不下，慢慢的會放下一點。原本我這一個月要賺一萬塊錢，現在賺五千也可以了，就放下一半了。逐漸逐漸你對世間名聞利養會淡一些，這個淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫進展就很快。爲什麼？真正能放下，你煩惱輕，智慧就增長，你對人對事對物一切的看法會轉變。從前的看法，佛經裏面講輪回見，我們世間人講人生觀、宇宙觀，我們佛法叫輪回見，這是輪回心。你能夠轉輪回出叁界，能夠把輪回見轉成佛知佛見，這個功德利益不可思議！所以要曉得，「緣生無性，當體即空，故雖俨然有說法，既複了不可得。」經上講一樁事，依這個說法爲例，其實任何事情都是緣生的。我們生活緣生的，工作緣生的，處事待人接物全是緣生的，無有一法不是緣生的；既然是緣生的，統統是當體即空，了不可得。真正開智慧！
【明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。說法者即空即假，即假即空。】
天臺智者大師，爲我們說出叁谛叁觀，叁谛叁觀不是佛說的，是智者大師從《法華經》裏面悟出來的，叁谛叁觀是天臺家的學說。佛經上有沒有？有，雖有，智者大師沒見到，還是智者大師發明的。什麼經上有？《楞嚴經》上有。智者大師在世的時候，《楞嚴經》沒有傳到中國來，印度一些高僧在中國弘法的，到天臺山去訪問智者大師，聽智者大師講叁止叁觀，非常佩服！就告訴智者大師，《楞嚴經》上佛有這個說法。於是智者大師聽了非常興奮。爲什麼？有經典跟他印證，可見得他的發現沒錯！但是這個經沒有傳到中國來。那個時候到印度非常不方便，沒有這個機緣。他在天臺山築了一個小臺，拜經臺，每天向印度那個方向禮拜，求這部經早一天到中國來，他拜了十八年，這個精神毅力了不起。一直到大師圓寂，這個經還沒來，但是到後來，唐朝中宗的時候，這個經果然傳到中國來了。智者是隋朝的人。所以《楞嚴》到中國的因緣也很殊勝，智者大師心裏頭求，求了十八年，這是感應道交。叁止叁觀說明宇宙人生的真相，跟般若 裏面講的「即假即空」，他加了一個中，他講空假中。空假中的原理，能夠應用在一切法上，世法、出世法統統都能夠符合這個原理。
【決不致妄作言念，罪同謗佛。正因無法可說，乃有說法及說法者之假名耳。】
經文「無法可說，是名說法」，有這個假名，有這個假相，卻沒有這個事實。所有一切萬事萬法，你要知道，都是假名假相，沒有自體。要知道當體即空，了不可得，你要能記住這四句也能開智慧。所有世出世間一切法，它有假名假相，當體即空，了不可得。如果你能常作如是觀，就是在一切法裏頭你常常有這個觀念，常常有這個看法，你對於一切萬事萬法自自然然不會執著，也不會去計較，不會去分別，不會去執著，你就接近般若 了，你會開智慧。換句話說，你就會學佛了，佛法前頭講過要善學、會學，你就會了，絕對不至於想錯、說錯了。像前面，想佛還有法可說，那就想錯了，佛還有相可現，佛還有衆生可度，這都是想錯了、說錯了，這就是謗佛，罪同謗佛。謗佛，前面跟諸位說過，真正有智慧的人不會謗佛，不會謗法。
【說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。】
這個很要緊，這個說到我們身上來了。我們今天學佛法，你要是學了之後：「這個講得好，我要記住；記不住，還要用筆記本記住，唯恐忘掉了。」這樣學佛法，可以學一點佛學常識，真正的佛法學不到。爲什麼？真正的佛法離言語文字，可是真正佛法也離不開言語文字，但是決定不是言語文字，要明白這個道理，要在這個地方細心去體會。經典我們要不要讀？要讀。要不要研究討論？需要研究討論，需要講解，需要認真學習，需要把經典裏面的理論、方法、境界要把它記住。記的方法有兩種：一種人強記，他很認真勉強，一定要把它記住；一種人自然記住了，他並沒有想記，但是天天念，念多了自自然然記住，這個好！自然叫任運。自然記住的好！多看多聽，自自然然記住。可以多看，可以多聽，決定不能執著，執著就錯了。爲什麼不能執著？要曉得當體即空，了不可得。佛法一切的修學沒有別的，要教我們開悟。如何開悟？要教我們得定。什麼叫得定？萬緣放下，千言萬語就是教我們放下而已，因爲放不下，才把事實真相詳詳細細說明，說明之後，你想想應不應該放下？你不應該放下，還繼續搞輪回、搞生死，這裏面多苦！你這一生的日子苦的還不夠？這個要覺悟，太苦了！做人還好一點，你看看畜生，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，來生跟它一樣，你說這個多麻煩！畜生就示現樣子給我們看。餓鬼、地獄就更苦，雖苦，我們沒見到。這個一定要覺悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要徹底放下。整個佛法沒有別的，就是教我們放下而已。放下，智慧就現前，無論做什麼工作，做得都比別人圓滿，都比別人做得好，這是一定的道理。這些事，諸位讀《華嚴經》你就明了了。
《華嚴經》末後，善財童子五十叁參，這五十叁位法身大士，《金剛經》上講如來，五十叁位如來，他們散布在各行各業，都是模範，都是榜樣。經商的是商人如來、商人菩薩，商人裏面的榜樣，他們用菩提心，他不是用輪回心。你在家裏面過日子，家庭主婦用菩提心不用輪回心，你是菩薩主婦；你做生意，你是菩薩商人；你做工，你是菩薩工人；你參政，你是菩薩宰官，菩薩國王。《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。這些人都清清楚楚，一切現相是假相、假名，當體即空，了不可得，無論他在社會上從事於哪一個行業，哪一個崗位，他身心清淨，一塵不染，真正是造福社會，造福人群，利益一切衆生。佛法的殊勝利益，真的是無量無邊。學法的人當然無法可執，一定要懂得這個道理，要明了這個事實真相。今天時間到了，我們就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第八十八集》全文閱讀結束。