..續本文上一頁了這個境界，你說佛不度衆生，對！說佛度衆生，也對！怎麼說都對。可見得智慧不開是不行的，不開智慧，那是開口便錯，動念即乖。要是開了智慧，一切皆是，一切俱非，怎麼說他都是圓融的，他都能講得通，都有道理。我們從前面一直讀到這個地方，看到這樣的經文，雖然不能透徹的明了，我相信也有少分的悟處，因爲前面有這種例子曾經報告過。
【一真法界，平等平等，豈有凡聖之別。】
這是大前提，一定要明了，往後講經說法都是以這個做基礎。我們在《無量壽經》上，在四十八願裏面，如果是細心一點的人，讀了之後一定有疑問。沒有疑問的，兩種人：一種是很有福報的人，不分別、不執著；一種是粗心大意的人，心太粗了，沒留意。經上說，凡是生到西方極樂世界的人，我們曉得西方世界有四土叁輩九品。而去往生的人，上至等覺菩薩，文殊、普賢都發願去求往生，下至地獄衆生。這就說明往生的那些人極不平等，差得太大太大了。而極樂世界又給我們講四土叁輩九品，但是在願文裏面說，這一切往生的人到西方極樂世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏盡通、神足通，沒有一樣不平等，這怎麼不叫人懷疑？你讀了這種經文，你不懷疑那才叫奇怪，懷疑是應當的。當然佛在經上爲我們說明白，它爲什麼平等？原來不平等，到了西方世界就統統平等了，所有的菩薩到西方世界都做阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，我們一般講，圓證叁不退。圓證叁不退，通常講七地以上。上到哪裏？上到等覺。生到西方極樂世界是不是像七地菩薩？不是！七地還差得遠。等覺，確確實實是等覺，他跟佛才平等，所以那個地方是平等法界。那個平等不是我們修得的，要靠我們修得，那困難，時間可長！叁大阿僧只劫，無量劫。
平等從哪裏來的？阿彌陀佛本願威神加持的，是這麼來的，不是自己修來的，佛力加持的。我們要問：阿彌陀佛哪有那麼大的神力？這也能叫人懷疑。爲什麼我們的本師釋迦牟尼佛不加持我們？何以阿彌陀佛願力、神力就那麼大？這個地方，如果是細究《無量壽經》，你就明了了。彌陀本願加持是顯說，明顯的，暗裏面不可思議！暗中，十方世界一切諸佛如來，統統加持阿彌陀佛，統統加持往生的那個人；換句話說，念佛往生西方極樂世界，你是得盡虛空遍法界十方叁世一切諸佛如來的加持，這麼回事情。所以世尊苦口婆心的勸我們念佛求生淨土，《彌陀經》裏頭四次的勸勉，再而叁，叁而四，佛是慈悲到了極處。我們明白這個道理，明了這個事實，這才不懷疑，這才肯死心踏地老實念佛，才肯萬緣放下，一生成就。
所以在一真法界裏面，沒有凡聖的差別。佛跟我們講，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有沒有四土九品？沒有，平等的，大家都一樣的。華藏世界，《華嚴經》釋迦牟尼佛跟我們講，有四十一位法身大士，從初住到等覺，可是你真的要是到了華藏世界，你去看看有沒有？沒有。爲什麼？那個地方平等。如果你說沒有，沒有你錯了！它真的有。你說有，也錯了！它平等了。理跟事都要清楚，都要明了。此地說的，
【意在教聞法者，當於法法頭上薦取平等之理，則可於法法頭上得見自性。】
宗門裏面開悟的大德，明心見性的這些人，他們入了這個境界。佛何以爲我們講了許許多多高下不等之法？這個地方，我們要了解佛說法的義趣。佛爲衆生說法，總不外二谛。佛依二谛而說法，二谛就是講的真谛、俗谛。俗谛是凡夫知見，隨順凡夫的知見。譬如講淨土，說有四土叁輩九品，說菩薩有五十一個階級，隨順俗谛而說。如果隨順真谛而說，那就平等沒有階級，沒有差別。真谛、俗谛有沒有理論依據？有。真谛是依自性、真如本性，那裏頭哪有差別？俗谛所依的是法相。一個是依法性說，一個是依法相說；性裏面平等，相裏面不平等。但是如果你見了性，相也平等了。沒有見性，相是極不平等的。見了性之後，才曉得性相一如、性相不二。所以這段話重要的意思在這個地方，希望我們在法法頭上薦取平等之理，平等之理就是法性，然後在一切法相裏面就見性了，見相就是見性。我們再看底下這一段：
【佛不起心動念而能隨機應緣以度衆生者有二】
這個境界我們在前面看過。譬如釋迦牟尼佛當年示現在我們人間，說法四十九年，講經叁百余會。佛有說，確實有說，但是佛雖有說而無念。佛所示現的這一生過程當中，從示現降生到示現入般涅槃，從來沒有起一個念頭，這一點我們要懂得。也就是我們平常在講席當中，提示諸位同修，我們要認真努力去學習。學一個不起心、不動念、不分別、不執著。佛菩薩跟衆生的差別在哪裏？就在此地。我們凡夫六根接觸六塵，起心動念、分別執著；諸佛菩薩對人、對事、對物，不起心、不動念、不分別、不執著，差別就在此地。不起心、不動念，爲什麼能夠現身去度衆生？這的確是個問題。我們無論幹什麼事情，都是先動個念頭，然後再去做，不動念頭，怎麼能做事？這是我們的老習慣、老毛病。佛沒有這個習慣，沒有這個毛病，他怎麼能辦事而且還辦得那麼圓滿？這個不能不問，不能不知道。此地給我們說出兩個原因，第一：
【夙昔大悲大願薰習成種之力，故能有感斯應。】
這一條前面我曾經跟諸位報告過，佛菩薩能與一切衆生感應道交，而這種感應，是衆生有感，佛就有應。而衆生這種感，實在說我們自己都不曉得。你們知道你們的善根什麼時候成熟嗎？不知道！我們不知道，佛怎麼會知道？佛知道。這個道理，我們要借用現代的科技，從這上面我們能得一點消息。你看現在的電腦、微電波，極其微細那個電波在那裏振動，我們人決定不能發現。可是它真的振動，真的在動。現在用極精密的科學儀器才觀測到，就那麼一點點的波動，佛心裏面就有感應。但是這種微弱的波動，我們這種粗心大意的人，沒有法子發現。但是真的有感，不是沒有感，佛就來了！真的有感。而我們這種感，也是無始劫來的善根，在阿賴耶識裏頭微微的在那裏動。所以佛菩薩真如本性當中，它就起了感應道交。我們這個波動，他就感應了，這樣現身說法。我們這裏一動，他爲什麼能接收得到？他是過去生中，像我們初發心曾經發了願，衆生無邊誓願度。成了佛，不能說話不算話，從前說的話都要作數。現在成了佛，他能接收這種極微的電波，哪個地方有感，他哪裏就有應，感應道交，絲毫不爽，盡虛空遍法界，一個衆生都不會漏掉。是這個道理。
【第二，因具二智，成叁身。如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬。】
這個意思前面我們沒說，雖沒顯說，可是也含攝著有，含攝有這個意思。佛在因地當中，因地是修菩薩行，修菩薩行的時候，他具二智：根本智、後得智。根本智成就了，實在講根本智就是清淨心，我們在《華嚴》裏面看得最清楚、最詳細。善財童子在文殊會中，文殊是他的老師。我們今天所說的啓蒙的老師，文殊是善財啓蒙的老師。文殊菩薩培育他什麼？培育他的根本智。什麼叫根本智？根本智是清淨心。根本智是無知，般若 無知。《般若 心經》裏面所說的「無智亦無得」，那是根本智。所以善財在文殊菩薩會中得的就是這個，得「無所得」。他在那裏得的是「無智亦無得」，這就行了。「無智無得」是什麼？原來是清淨心，原來是真如自性。清淨心、自性裏面，六祖惠能大師說得很好，「本來無一物」。他在文殊會上就是成就了「本來無一物」，這是得根本智。根本智得到之後，要起作用，如果不起作用，那就一點價值都沒有。他得的是「體」，從體起用。起用怎麼辦？參學。老師叫他出去參學，五十叁參！五十叁參是從體起用，在作用裏面顯示出無所不知。《般若 經》上講的綱領全部兌現。「般若 無知，無所不知」，這樣才成就圓滿的智慧。這個地方「因具二智」，他具足了根本智、後得智。他這兩種智具足，五十叁參圓滿才具足。這兩種智慧圓滿具足，於是「成叁身」：法身、報身、應化身，他統統成就了。
「如大圓鏡」，大圓鏡是比喻，比喻佛的真心自性，我們講真心，真心就像大圓鏡一樣，無所不照，虛空法界在這裏頭照得清清楚楚，這是光明遍照。這個光明是智慧、是感應，他能夠收到虛空法界一切衆生心念裏面極其微弱的電波，他統統能收到。《無量壽經》上講西方極樂世界的衆生，得阿彌陀佛本願威神的加持，天眼洞視、天耳徹聽，他心遍知，他是一切衆生心裏起心動念沒有不曉得的，跟這個地方講的完全一樣，同一個境界。由此可知，生到西方極樂世界，實在講雖沒成佛，等於成佛。經上講「皆作阿惟越致菩薩」，那個阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩薩，上品的是等覺菩薩。它不是講的下品，是上上品。
【故能所應不謬】
謬是差錯。衆生有感，佛的應，那個應是恰到好處、恰如其分，一點過失都沒有。這是我們講到菩薩度衆生，實在說是很難講的，菩薩度衆生就好像大夫給人看病一樣。大夫一生當中所看的病人，固然有不少他是把人家病醫好了，但是也有不小心把人醫死的，用錯了藥。哪一個大夫敢說，一生當中對病人沒有錯開方，沒有錯下藥？他不敢說。跟一個法官判案子一樣，哪一個法官敢說，我一生當中所斷的案子，沒有冤枉一個人，不敢講。菩薩度衆生亦複如是。所以我們要小心，要謹慎。菩薩裏面有高明的，有不高明的；不高明的就會有錯誤，高明的沒有錯誤。什麼樣是高明的？明心見性的菩薩、法身大士，他可以說絕對不會開錯處方，絕對不會錯用了藥，可以這麼說法。若非法身大士，已經證得正覺的菩薩，行！這個靠得住，這種叫做權教菩薩。像小乘阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，沒錯！我們要遇到這種菩薩，跟他學佛，縱然他有過錯，是小過錯，不會有大過錯；…
《《金剛般若 研習報告》第九十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…