..續本文上一頁換句話說，不會害我們。但是可能延誤一點，這個可能。譬如說，你這個病治療要是很如法的話，一個星期就好了；他治療的不太妥當，把你拖到兩個星期才好，這個情形有。但是他一定會給你治好，時間拖長一點而已，叫你多受幾天苦，有這種可能，不會害你。如果這個菩薩連正覺都沒有證到，那就危險了！他跟我們凡夫一樣，具足四相四見，還有是非人我、貪瞋癡慢，你要是請他治病，相當危險！他要不把你送到阿鼻地獄，大概餓鬼、畜生可能都有分，這個就很麻煩了，就像世尊在《楞嚴經》上所講的，末法時期，「邪師說法，如恒河沙」，這是真的，是事實。
所以，我們學佛要親近善知識。可是今天這個世界，誰是善知識？愈是真正的善知識，他愈謙虛，愈不承認，這個我們很苦！古時候，善知識很容易辨別，大致上還不差。古時候什麼人是善知識？閉關的人是善知識，住茅蓬的人是善知識，你去找他決定不錯。因爲從前閉關住茅蓬是有條件的，如果沒有開悟，沒有資格閉關，沒有資格住茅蓬。我們剛才舉一個例子，善財童子爲什麼還要去五十叁參？他爲什麼不閉關？一閉關就是告訴天下人，我已經畢業了，我不需要再學了。善財童子還要再學，還要到處求學，怎麼可以閉關？怎麼可以住山？古時候一閉關、一住山，就等於向大家宣布：「我已經畢業了，我沒東西好學了。」閉關住山是什麼？是百尺竿頭，更進一步，他要努力用功修行，他到無學位了。我們還求學，找他做老師沒問題。可是現在這個標准沒有了，這人剛剛一剃頭就閉關了，什麼都不知道他就閉關了，這個麻煩大了。現在標准沒有了，閉關也靠不住，住山更靠不住，這個事情就非常非常困難。在末法時期，實在講唯一的一個辦法，我們找一個真善知識：阿彌陀佛！大概這個不錯，他就教我們老實念一句阿彌陀佛就行，這個方子不會錯，不會害人。果然能夠如理如法老實念，決定成功。什麼病都治，這個方子好！這是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，對末法衆生無量的恩德，留了這麼一個處方，這個處方不會錯。這是說圓滿具足二智，成就叁身，他在十法界應化，決定沒有過失，這是到究竟圓滿的地步。經文裏頭：
【莫作是念】
表面上看是對須菩提尊者一個人，實際上，須菩提尊者是代表我們大衆。佛叫著須菩提跟他說話，那個說話也就是對著我們，就是對我們講的。
【是普誡一切人，不可以輪回見，測圓覺海。實令學人必當斷妄念耳。】
如果我們講，佛發心度衆生，佛有衆生可度，佛爲衆生說法，佛有所說法，這是凡夫的知見，凡夫的見解，這種思想見解叫輪回心。爲什麼叫輪回心？因爲在意念當中，有我、有人、有衆生、有壽者，只要你有我執、法執在，心裏還有這個東西，你的見解思想就叫輪回心。所以佛在經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，他不是菩薩，他是凡夫。爲什麼是凡夫？輪回見，我、人、衆、壽是輪回見，凡夫才有的，菩薩哪裏會有！這是《金剛經》上告訴我們一個標准。四相四見破了，就出了輪回，你轉輪回心就變成菩薩心，菩薩心就是菩提心，你不是輪回心，是菩提心。真正修行人，真正想在這一生成就的人，要在這個地方著眼，要在這個地方用功。所以，我們決定不能拿凡夫的知見去看佛菩薩，用凡夫的知見看佛菩薩，佛菩薩都變成凡夫，這就是謗佛。前面說過，這個罪過很重很重。自己謗佛還無所謂，還影響別人；影響別人，換句話說，就是斷衆生的法身慧命，這個結罪就很重。所以佛門，像毀謗叁寶的結罪，不是從自己身上結罪的，自己身上結罪沒有這麼重，從衆生邊上結罪的。你影響別人，你影響別人愈多，範圍愈大，時間愈長，你的罪就愈重。
在這個地方，我們舉出一個淺顯的例子。譬如說：十方叁世一切諸佛都贊歎淨土，這個沒話說！《彌陀經》不是假的，十方佛贊歎。羅什法師翻的六方佛，玄奘大師翻的十方佛，這個經哪裏是假的！現在居然有人說《彌陀經》是假的，阿彌陀佛是假的，不是真的，阿彌陀佛是太陽神。不但到處去宣揚，還要寫成文字、寫成書流通，這個罪過就重。這個謗法結罪不在他個人誤會，不是他個人看錯、想錯了；將來這個世間，他這些文字、著作，只要世間還有一本在，有一篇這個文字在，他就出不了阿鼻地獄。必須這個世間他的影響力完全沒有了，他這個文字全部都消失，他才能出阿鼻地獄。你們去想想，結罪是這樣結法的，是看你影響的。我們細心去觀察、細心去體會，佛經裏面講的這些合情、合法、合理。戒律裏面結罪不會冤枉一個人，世間作法官的判罪會冤枉人，佛法戒律當中不會冤枉一個人。所以佛這句話告誡我們，千萬不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批評佛法，批評經典，錯解了佛法，這個過失很大。在中國曆史裏面我們衆所周知的，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。」那個影響的人不多，說錯一句話，果報在畜生道，墮狐狸身五百世；說錯一句話，沒寫出文章，寫出文章可不得了！這個老狐狸算不錯，靈性很高，遇到百丈法師把它解決了，把這個公案解決了。。
這是警惕我們，我們後人學習講經說法，決定不能隨著自己的意思；隨著自己的意思，你要負責任。現在麻煩大了，因爲你講經有錄音，有錄音帶流通，這個不得了，這個跟文字差不多。你這個錄音帶傳出去了，將來有一個帶子留在這個世間，你就出不了惡道，你說這個東西多麻煩！不能不小心，不能不謹慎。但是我們初學，佛法不弘揚，我們對不起叁寶。特別是在這個時代，弘法利生的人太少了，一定要發心出來弘揚佛法。但是我們自己又沒有開悟，煩惱又沒有斷，如果講經說法一定錯誤百出；換句話說，不講還好，講了決定要墮叁途，這個事情麻煩大了。從前老師教我們一個方法，這個方法好！他說我們今天沒有能力講經，我們講什麼？講注解。我給你們這些講義，江味農居士的注解，我們講他的東西，錯了，他錯，我沒錯！我們可以推卸責任，他錯了，我沒錯。句句話都有依據，決定不能夠把自己的意見拿來說，那個危險就大了。只要這裏頭沒有自己的意思，沒有自己的見解，哪裏會錯；錯了，是他錯。將來墮落是他墮落，我不跟他墮落。這是老師當年傳給我們的方法，我們就依法炮製，這個方法好。
所以講注、選注，我們要小心、要謹慎。要選好注，他講得很合理，如理如法，我們選這個注子來宣講。注經的人跟我們講經，性質不相同。注經是提供參考資料，所以這個注解裏面是愈豐富愈好。注經的人就好像采買，叫你去買菜，你買的樣子愈多愈好，多多益善，買回來；講經的人是廚師，他做菜，你這個菜統統買了，他不一定全部要。我做幾個菜，選幾樣配搭配搭，菜就做得很漂亮，這才能供養大衆。於是我們取注就要注意，譬如用一個注解，我們取它的大概是十分之一就可以了。你們如果看江味農居士的《講義》，我這是《節要》，是江味農居士《講義》裏節錄出來的，分量只有他《講義》的十分之一，我沒有完全采取，只取他十分之一。我們在這個地方，用四個月的時間，來跟諸位報告這一小部分。這一小部分是他《講義》裏面精彩的部分，精華的部分，我們很得受用。所以要懂得選注，要懂得取注。決定是一家人的，我們沒有摻雜另外的東西進去，一家人的。這是自始至終在思想體系是完整的，是一貫的，我們才真正得受用，才真正得好處。所以我們學講經要懂得這個門道，懂得這個訣竅，凡夫也行，沒開悟也可以，這個功德無量無邊，這經上前面剛剛念過，「福德不可思量」，受持讀誦、爲人演說。
【無法可說，無生可度，是約性說，照而常寂。】
大乘了義經上，常常有這樣的句子，我們曉得，佛這種說法，是從真如本性那一邊所說的；也就是說，佛是依什麼說的？是依真心、依清淨心說的。清淨心中，一法不立，哪有法可說，哪有生可度！是從心性上說的。「照而常寂」，著重在寂，寂滅，一法不立。
【有生可度，有法可說。】
這個我們在經典上也常常看到，而且佛處處鼓勵我們要發心，四弘誓願就非常明顯，勸我們要發願，衆生無邊誓願度，可見得有衆生可度，我們要發這個心。「是約相而說」，從相上來講的。「寂而常照也」，著重在照。照是對相，寂是心性。從相上說，有生可度，有法可說；從性上講，無法可說，無生可度。這些道理、事實，我們要清楚、要明了。如果你不知道這個深義，你看到佛的講經說法，佛的話不能聽。
我剛剛學佛的時候，臺灣大學有一位教授，顔一平教授，他的名字我還記得很熟，也很有名氣，小有名氣的教授。他就告訴我：「佛的話不能聽」。我說爲什麼？他說他讀過《金剛經》。我說《金剛經》怎麼？他說《金剛經》像半桶水一樣，倒過來，倒過去，重重複複，前後自相矛盾。一會兒說有法可說，一會兒又說無法可說，他說佛講的話顛叁倒四。他不知道他自己沒懂，真的是以輪回心測圓覺海，我是幸虧沒聽他的。那個時候我們是學生，他是教授，我們聽了他的話，雖然知道他不對，也不敢去辯白他，也不好意思跟他擡杠，但是曉得他錯了。像他那麼樣的見解，多得是，太多太多了！所以這是毀謗大乘。他也不是有意的，是他自己確實看錯了，他以爲他看得很准確，沒看錯，完全是依文解義，叁世佛都喊冤枉，這是大學教授。
【合而觀之，正是性相圓融、寂照同時之義，當如是通達。】
顔教授要是懂得這個意思，他就不會胡說八道了。把佛的話合起來看，理事、性相都圓融了，不至於偏在一邊，所以你能夠體會到覺照同時。這個意思，我們在前面也曾經報告過。
【學佛必須開佛知見。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛見即是不執一異。】
這都是《金剛經》最精要的開示，最重要的幾句話，我們果然能把它抓住了，受用確實是無有窮盡。真的能夠幫助你斷煩惱…
《《金剛般若 研習報告》第九十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…