金剛般若 研習報告　　(第一０叁集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-103

　　請掀開經本二百五十四面，第五行，從注解第九段看起。

　　【圓覺經雲：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世衆生依此修行，如是乃能永離諸幻。】

　　這是《圓覺經》上一段很重要的開示，教給我們修學的訣竅。經中所說跟《金剛經》上講的意思完全相通，所以可以把它用來互相诠釋。也就是用《圓覺經》來解釋《金剛經》，用《金剛經》來解釋《圓覺經》，這個意思格外的明顯。可是這個境界很高，真正能夠用得上，當然是很好，就怕用不上；實在用不上，那就老實念佛。知幻即離，什麼是幻？《金剛經》上講得透徹。最近這幾次，世尊在本經裏面告訴我們：不但微塵是幻妄，不是實在的，世界也是假的，說明了諸法空相。大乘佛法裏面常說「萬法皆空」，這一句話可以說已經變成佛門的口頭禅，怎麼個空法也很少人去過問它，空不了就解決不了問題。這個經上給我們說得明白，確確實實是空相。「相有體無」，這是如來的方便說，不是真實說；真實說，是「當體即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有；裏面呢？裏面我們能夠思惟，能夠想像，能夠記憶的，我們叫它做「心」，能執著的，經上告訴我們：「過去心不可得，未來心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真實的，這叫幻。這個意思不能再細說了，前面一直講下來，講得很詳細、很透徹。

　　觀世音菩薩在《心經》裏面告訴我們，他用般若 觀照的功夫，這他講得很清楚，「行深般若 波羅蜜多時」，這是用般若 的觀照，「照見五蘊皆空」。五蘊包括世出世間一切法，有情、無情，我們今天講的動物、植物、礦物，都超越不了五蘊的範圍，五蘊皆空，於是他度一切苦厄。一切苦厄是什麼？不只叁苦、八苦，不止，六道輪回沒有了，十法界也沒有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能夠超越，超越到哪裏去？到一真法界去。菩薩住一真法界。他爲什麼能照見？爲什麼能度一切苦厄？那就是《圓覺經》上講的「知幻即離」，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，馬上就放下。離就是放下，離不是離開這個境界，諸位要記住！心裏面再也沒有妄想分別執著，心裏面再也不把身心世界挂在心上，心離，心真的離了，離得徹底，離得究竟。爲什麼說離得徹底而究竟？因爲他知幻。這四個字：「知幻」是開悟，大徹大悟；「即離」，離是功夫，離是放下，功夫！功夫就圓滿。「不作方便」，直截了當，這的確是宗門裏面所謂上上根人。禅宗六祖惠能大師，接引的對象就是這一類的根性，上上根性的人。

　　「離幻即覺」，這個地方的覺是明心見性，見性成佛。有沒有次第？沒有，這叫做圓頓大法，所以經的名字叫《圓覺經》。圓是究竟圓滿，沒有次第。《華嚴經》上告訴我們，在修證的形相上來觀察，有次第、有圓融。中下根人，修學證果有次第。像經上講的十信、十住、十行、十回向，這是有次第。上上乘人沒有次第，沒有次第的，叫它做圓融。圓融不礙次第，次第不礙圓融。這就好像我們到這個講堂來聽經，這個講堂是在五層樓，從樓梯一階一階上來那叫次第；坐電梯上來的，就沒有次第，那就圓融。但是你要曉得，你坐電梯上來，電梯還是一階一階的經過，所以行布跟圓融是一不是二。這是《華嚴經》上說的，諸位從這裏去體會它的意思，圓融裏面有次第，次第裏面有圓融。離幻即覺，問題就是你是不是真的徹底放下？

　　《金剛經》講到這個地方，愈講愈精彩，重要的意思都在後面。我們在講堂上看，同修們的福報不一樣。講前面，沒有講到這麼深，沒有講到這麼重要的地方，我們這個講堂這一層跟底下一層都坐滿了；現在講到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要問什麼原因？沒有福報。他只有那麼大的福報，只能聽那麼多，再聽到究竟圓滿，他沒有那麼大的福報，這是實實在在的。當然，他們還有依賴，錄相帶、錄音帶將來他還可以拿回家去聽。但是聽錄音帶，沒有在現場聽印象來得深刻，那是不得已。所以我們一看，真正有福報的人不多。福德不具足的人，還是占大多數！實在講這段經文，就是這兩句話，「知幻即離，離幻即覺」，頂重要的就是這兩句話，跟《金剛經》上講的義趣完全相同。

　　「一切菩薩及末世衆生」，菩薩當然沒有問題，讓我們生起疑惑的是末世衆生。末法時期的衆生行嗎？《圓覺經》是一部大經，經義跟《楞嚴經》非常接近，但是它有相當的深度。雖然有相當深度，如果我們有《金剛般若 》的基礎，去涉獵這些圓教的了義經典就不難，《金剛經》的確是一把寶貴的鑰匙。末世衆生有沒有這種人？有。正如同須菩提尊者在這部經上所問的，五五百年之後，還有沒有人能夠相信釋迦牟尼佛講的這些話？世尊爲我們解釋得很清楚，不要說是現代，再往後去，我們知道，世尊的末法一萬年，這才過一千年，後面還有九千年。九千年之後，有沒有人？還是有人。爲什麼在那個時候還有人相信？還有人能夠依照這個方法來修行？這些人善根福德深厚，不是普通人！這是佛在大乘經上常常說的，《金剛經》上也說，他不是凡夫，久遠劫來他就種植善根福德，善根福德非常深厚的人。

　　善根福德這麼深厚，他爲什麼不證果，還在當凡夫？實在講，這個話問得很好，問的是誰？就是我們這幫人。我們無量劫來，《無量壽經》上所說的，阿闍王子曾經供養四百億佛，四百億佛，諸位想想，那要經過多長的時間？就算是每一尊佛出世你都碰到，實在講沒有那麼好運的人，哪有那麼巧，佛一出世你就碰上？不見得是每一尊佛出世你碰上，但是你過去生中曾經供養四百億佛，無量劫！這樣深厚的善根，聽到釋迦牟尼佛講這個經典，生歡喜心。但是諸位要曉得，沒有這樣善根深厚的人，縱然聽到，有機會聞到佛法，心不堅定，不能夠依教奉行，不堅定。如果要是念佛往生，那他的善根福德比這個還要深厚。這是我們在經上看到的，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，動了一個念頭，希望自己將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，就動這麼一個念頭；還沒有動念頭「我要發心念佛往生」，沒發這個心。然後我們就想到，《彌陀經》上講的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」那個善根少，少到什麼程度？供養四百億佛的善根都少，你才曉得修淨土法門的人不可思議！修淨土法門的人，決心這一生當中要往生到西方極樂世界，只要這個決心下下去，再不退轉，這個人就是菩薩，絕對不是凡夫。這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。

　　我們今天在《金剛經》上，我們知道「幻」，能執著的心，叁心不可得；所執著的一切法，法是因緣所生，當體即空，了不可得。身心世界都是假的，沒有一樣是真實的，我們今天知道這個是幻。不但佛是這麼說的，近代西方科學家也是這麼說的，他的說法跟佛在經典上講的已經相當接近了。可以說我們「知」，現在問題，知是知，沒有離。如果你在我們這個講堂裏面，你這一聽馬上就離，那就恭喜你，你當下就證果，你立刻就成佛了。古人所講「放下屠刀，立地成佛」，這個話不假！你想不想成佛？想成佛，離了，你馬上就成佛。當然這個佛不是究竟圓滿佛，但是確確實實是《金剛經》上所講的諸佛如來。圓教初住菩薩就是諸佛如來，你真的是成佛，不是假的。問題是你肯不肯離，也就是你肯不肯放下，放下就是，離幻即覺。

　　這是說明大乘了義經的理論與方法，乃至於果證，末法時期的衆生也有分，不要低估了自己，但是也不可以擡高自己。擡高自己，是貢高我慢；低估了自己，顯得自己太懦弱無能，這都不行，都不能成就。要明理，要放下。實在不能完全放下，那我們就走次第；圓融沒法子走，走次第，次第是逐漸逐漸放下。我們還拿比喻來說，你們從一樓到五樓來，你們從臺階一步一步上來，你爬到第二層，你一定舍第一層，你放下了！你放下第二層，你才能到第叁層；放下第叁層，你才能到第四層；四層也放下了，你才能到第五層。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。這個放下，跟諸位說，最要緊是從心裏放下，我不再攀緣了。我每天叁餐飯能吃得飽，能穿得暖，有個小房子住，就很好了，不要再貪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈過愈簡單，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。爲什麼？你心裏負擔少，壓力少。貪而無厭的人，心裏負擔沈重，壓力很重，那就不自在，煩惱重重！能放下的人，煩惱少；煩惱輕，智慧就增長。所以他的生活，人家生活在圓滿智慧之中，這真正是高人。一般凡夫是生活在煩惱裏面，苦不堪言。這些事跟理，都要好好去想想。我們講得很簡單，講了你也點頭，但是你還是放不下。什麼原因？沒想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心見性。

　　「依此修行，如是乃能永離諸幻。」剛才講了，叁界、六道、十法界都是幻的，所以稱之爲「諸幻」。叁界六道從哪裏來的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在經上真的講得很圓滿、很透徹，十法界是從妄想裏面生的，打妄想、起分別，這就有十法界。六道從哪裏來的？六道是十法界裏面的一個部分，執著來的。所以佛在《華嚴經》上說：「一切衆生但以妄想執著而不能證得。」證得的是什麼？一真法界，真如本性，你不能證得，原因就是你有妄想，你有執著。還有一些人，有妄想他死不承認，「我沒有妄想！」他沒有妄想。沒有妄想，你怎麼會生在六道裏頭？不但你有妄想，你還有執著；你要是只有妄想，沒有執著，你今天應該是阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，你在四聖法界，你不應該在六道輪回。在六道裏面的人，不但有妄想，還有嚴重的執著。這就是我們要承認，不承認不行。承認…

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