..續本文上一頁存在。這是實實在在的，現在可以用科學來做證明。確實是億萬分之一秒，那個時間，真的叫「當處出生，當處滅盡」。
所以我們看到是相續相，連續的，就像看電影銀幕裏的畫面一樣，相續的，沒有一個相是存在的。如果我們在日常生活當中，處事待人接物，無論大事小事都能夠用這個原則原理來觀察，所有一切妄想分別執著都沒有了。爲什麼？所有一切現相根本不存在。這樣才能恢複到你的真心，恢複到你的本性，本性裏面具足無量智慧、無量德能才能夠現前。那個時候你所得到的是什麼？盡虛空遍法界。《楞嚴經》上講的「隨心應量」，這個意思我們也才能夠體會到一點點。原來以爲隨心應量是佛菩薩度化衆生，「隨衆生心，應所知量」。我們這樣體會，不能說是體會錯了，但是體會得太少，體會得太淺。事實是什麼樣？事實講點點滴滴，大而世界，小而微塵，都是隨心應量。隨誰的心？自己的心。確確實實一切法從心想生，境界善是隨自己的善心，應自己善的量；這個境界險惡，是自己惡的心變成險惡的相。就跟晚上作夢一樣，有人做美夢，有人做惡夢，夢從哪裏來的？從心想生，就這麼回事情。十法界依正莊嚴，事實真相就如此。
所以，自性清淨心裏面、真如本性裏確確實實沒有。誰能夠這樣肯定，誰能夠把這個事情給它推翻，絕對不承認它？這是法身大士。不是法身大士沒有這種毅力，沒有這個決心。法身大士爲什麼做得到？他徹底明白了，真的清楚了，所以他毅然決然。十法界裏面聲聞、緣覺、菩薩不敢。爲什麼不敢？以爲這個東西還是實在的，還是真的。我這個心是真的，能夠思惟想像；我的身是真的，知道痛癢；這個世界是真的，我六根接觸到的，以爲這是真實，不曉得這個事情的虛幻。經文這些字樣我們讀得太多，但是真正能夠體會，體會入微，這樣的人就少了。
【當知自性是真實體】
真就決定不妄，實是決定不虛。大乘經裏面講「我」，那個我不是這個身。大乘經上講的心，不是我們思惟想像的這個心。真正的我、真正的心是什麼樣子？實實在在給諸位說，真正的心有，不是沒有，真有。真正的我也有，常樂我淨四淨德，怎麼會沒有？真有。「常」是永遠不變。「樂」是決定沒有苦受，苦就是佛法裏面講的苦樂憂喜舍，這五種受都不正常的，都是假的，離開這五種受那叫樂。所以那個樂不是苦樂的樂；苦樂之樂也要擺開，那才有真樂。西方極樂世界的樂是真樂，不是苦樂相對的樂。苦樂相對的樂，那是煩惱，那不是真樂。「我」是主宰，自己真正做得了主，「我」是主宰的意思。「淨」是清淨。常樂我淨，決定沒有一絲毫的汙染。不但心裏沒有汙染，身跟境界上都沒有汙染。身沒有汙染，怎麼會生病？真正做得了主，才能夠隨類化身，才能夠隨心應量，真正做得了主。
由此可知，真的心、真的我，沒有相。在什麼地方？盡虛空遍法界。假如我們還是很難體會到這個意思，現在用科學的確比從前人要方便多了，舉比喻方便多了。我們今天講無線電波，廣播電臺發射的，電視臺發射的，這個電波的頻率在哪裏？可以說這個虛空當中無所不在。你要不相信，擺一個小收音機，你只要按鈕一打開就聽到了。你放在這個地方，這裏聽到，拿到那裏，那裏聽到，可見得它都在。真正的心、真正的我，就是這個樣子，它沒有形相，無處不在，盡虛空遍法界無處不在。所以人往生，古人講「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽起來莫名其妙，怎麼決定生又不去？很不好懂。可是你要是真正體會到「唯心淨土，自性彌陀」，這個問題就解決了。因爲淨土跟阿彌陀佛是自性變現的，自性遍一切處，哪來的來去？沒有來去。你要找來去的相，不可得！好比我們現在收無線電的頻率、電波，我們用收音機在這個地方打開收到，把我們的機器拿到那一邊，那個房間裏頭，它也收到。是不是它從這裏到那裏去了？還是那一邊到這兒來了？沒有來去。我們這個機器可以拿著到處移動，但是這個電波頻率沒有來去。我們從這個現象裏面去體會，體會到生則決定生，去則實不去。
實在講，現代科學裏面所說，空間的維次不一樣，跟佛法講的也很接近。佛所說的，一切衆生各個不同的境界，這個現象從哪裏來的？可以講，現在科學家所發現到的，確確實實是空間的維次不一樣，不相同。換句話說，我們往生淨土是換一個時空，就好像電視的畫面一樣，我們換一個頻道。我們今天從叁度空間換成四度空間，從四度空間換成五度空間，就像電視上換頻道一樣，那個時空完全不相同。可是一定要曉得，無量維次的時空，是同一個真性變現出來的。怎麼變現出來的？從妄想生。衆生有無量無邊的妄想，所以把一真法界變成無量無邊的時空，就是這個道理。無線電本來就是一個，是我們用不同的機械，把它那個波度頻率變成不一樣，它原本是一樣的；我們把它變成不一樣，那就叫打妄想，從妄想生。
希望從這些比喻當中，去體會到這個事實的真相。真相明白了，你才真能夠做到毅然決然，否定身心世界的存在。這個否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金剛經》的標准來講，法相宗不承認四相，但是他承認四見，爲什麼？唯識，相是識變的，識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的；《金剛經》上，四相是假的，四見是真的，四見能變；他在般若 這個標准之下，他只否定了一半，還有一半存在，這是法相唯識不圓滿的地方，跟般若 比確實是不一樣。見也是假的，也不是真的。這裏講，自性是真實體，不虛不妄。
【無明是虛妄相】
什麼叫做無明？明是明了，明了宇宙人生一切萬法的真相。如果對事實真相不明了，就叫做無明。換句話說，無明就是迷，迷失了真相叫無明。迷了之後他就打妄想，迷了以後他就動。所以諸位要知道，無明是動相，覺是不動的。覺心不動，無明是動相。所以佛法的修行，無論是大小乘，無論是顯密，無論是哪一個法門，方法、手段盡管不相同，原理原則都是修定，這個是決定相同。淨土宗用念佛的方法，修一心不亂，一心不亂就是定。密宗用叁密相應的方法，口念咒，手結印，心裏觀想，修的什麼？還是修定。手段、方式不一樣，統統修定。爲什麼要修定？定是不動的，覺心不動。它有個根本的理論存在，動就錯了。諸位如果從這個地方來觀察，這個佛法是正是邪很容易分別。正法是清淨心，正法是不動的，不讓你動心。不但惡的念頭不能動，善的念頭也不能動，善惡兩邊都不動，這是佛法。
無明是動相，也就是現在科學家講的波動。一念不覺而有無明，這一念不覺，心動了。諸位要知道，真心永遠不會動。這個動不是真心，妄，虛妄的，所以就叫它做妄心。真心不會動，怎麼會變成妄心？真心會變，要變成妄心，那怎麼叫真？諸位要知道，不是真心動，是真心的作用動了，是作用動，這個境界非常微細，要很細心去體會它。不是心之本體動，體決定不動，作用動。這一動，就叫做業相。業就是造業，當然這個造是非常非常的微細，不但我們不知道，佛在大乘經上給我們講，七地菩薩都不知道，要到八地他才見到，所以八地菩薩見到阿賴耶的叁細相；也就是說，他體會到了，七地以前體會不到。這種極其微細的動我們觀察不到，今天科學家藉著先進的科學儀器也沒有辦法觀察到。科學家能夠觀察到電子那個活動的狀況，觀察到光子，我們講光波，光子光波是一個意思，光子可以稱之爲光波，光波也就是光子，能夠觀察到它的活動狀況，這是很微細。因爲動，這裏面就變現出能見相，就是阿賴耶的見分；從能見相就變現出境界相。境界相是以無明業相爲因，能見相是緣，有因有緣就變成果，果就是境界相，我們今天講的物質；物質是阿賴耶的相分，現在科學名詞叫基本粒子，這是最小的物質，認爲是不可能再分了。這個果相從哪裏來的？是阿賴耶的能見相爲緣，業相爲因，這樣變現出來的。所以它是假的，不是真的。從無明生的，無明是虛妄的，虛妄不會生成真實，所生的還是虛妄。
【一真一妄，雖無始來，和合爲一，實則表合裏不合。】
這個事情佛在經上也說得很多，真妄不二，性相一如，佛這個話說得很多。佛有沒有說錯？沒有說錯。這是什麼？就事論事。事相上確確實實是這個樣子，可是再深入的分析，那就不一樣。深入的分析，那就是所謂「表合裏不合」。假如表裏都合，我們還要修什麼行？我們不就都成佛了嗎？就不必修了。實在是表合裏不合，這就是講的雖無住，還得要生心。如果他真的要是表裏都合的話，無住就好了，不用再生心，說生心不就多余的？它有這個道理在。本不相應，各不相涉。這是更深入一層去觀察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛說和合；不是真一如，佛說一如。那是講什麼？所有一切現相的存在，它的時間是極短的，等於沒有，是從這個地方來講的。
【圓覺經雲：此無明者，非實有體。】
佛在《圓覺經》上有這麼一段話。無明是十法界依正莊嚴發生的第一個因，如果我們找這個世界從哪裏來的？生命從哪裏來的？最初的原因就是無明，無明是十法界依正莊嚴第一個原因。它不是真的，它沒有自體。沒有自體，怎麼來的？因緣所生。這是佛法裏講的緣起，它是因緣生法。凡是因緣生法，沒有自性，沒有自體，沒有自體是空的，所以緣起性空：性是講體，他沒有自體，緣起性空。凡是因緣生法都沒有自體，所以當體即空，了不可得，這是事實真相。下面一個比喻說：
【如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。】
這也正是古德所謂「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉大師在《證道歌》上這樣說的。十法界依正莊嚴不限於六道，十法界都是一個夢境，六道是惡夢，四聖法界是美夢，都是夢中境界，不是真的。這個夢有沒有醒的時候？有。破一品無明、證一分法身就醒了，六道、十法界…
《《金剛般若 研習報告》第一一一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…