..續本文上一頁、這個意思搞懂，你才曉得學佛是怎麼個學法。所以學佛的關鍵，就是一切皆離。你要不離，佛法你是決定學不到的，你怎麼可能學到佛法？你學一輩子，你還會妄想分別執著，你所學的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都沒有入進去。你要想能入到裏面去，那就要離相，看你離的功夫、離的程度，經上講「一切賢聖皆以無爲法而有差別」。什麼叫無爲法？無爲法就是離，就是離相離見。離相離見有淺深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩薩五十一個階位。他們修的是什麼？方法法門再多，總而言之就是離。
《圓覺經》上四個字「知幻即離」，就用這個功夫。自始至終從初發心到如來地，我們講用功的總原則、總綱領，就是離相。我們平常沒有用這個名詞，平常我們講的是看破、放下，這個大家好懂。看破就是《圓覺經》上知幻，即離就是放下。用什麼功？看破、放下。佛法沒有別的，要真幹，真正肯放下。我們今天爲什麼看不破？放不下！要想看破，要從放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相輔相成。這裏面就顯示出《金剛經》上講的「皆以無爲法而有差別」，就是看破放下的多少，看破放下的淺深。到有相當的境界，就一念不生；一念不生，就是我們淨土宗裏面講的一心不亂。淺的一心不亂，我們叫它做事一心；深的一心不亂，我們叫它做理一心。此地講的不生法相，這是理一心，事一心還做不到。
在一般大乘法門，如果不到這個境界，不能算成就。什麼原因？它退轉，所以成佛不容易。《華嚴經》上講的有道理，凡夫修成佛要多少時間？無量劫，不是叁阿僧只劫，真的是無量劫。爲什麼要這麼長的時間？進得少、退得多，進進退退，到不生法相這個時候，不退了。這就是我們淨宗裏面常講的叁不退，位不退、行不退、念不退。這到叁不退，不生法相是到叁不退，這算是成就了。我們一般人在一生當中實實在在達不到這個境界，這是真的，不是假的。自己冷靜去想一想，就知道自己的根性。這世間五欲六塵、名聞利養，哪一樣放下了？果然徹底放下，行！修學般若 你夠資格。如果還有一樁事情，有一點點還放不下，你沒有資格學般若 。你修般若 ，一生不能成就，這個難！
我們淨土宗的方法，跟這個一比，容易太多了；淨土宗只要達到一念不生的邊緣就能往生。不生法相是一念不生高段的功夫，我們講一念不生的邊緣，可以有個一分鍾、兩分鍾放下，統統沒有了，再過幾分鍾它又起來了，這就是講的邊緣，可以能夠有這麼一點點邊緣。這個功夫在臨命終那一刹那，只要幾秒鍾，不必要一分鍾，就行了，就能往生。但是在臨命終那一刹那，真的放下了，什麼牽挂念頭都沒有了，這個人就決定往生。如果在臨命終，「我還有兒子，還有孫子沒有見到」，完了，就不能往生。《饬終津梁》講，人往生的時候最好把家親眷屬隔開，不要叫他聽到、見到的時候動感情。實實在在說，平常要放下；否則的話，到那個時候雖然隔開，怎麼我的孫子還沒有來？還是不行，還是不能解決問題。就像我前年在臺北，遇到一個老居士，他來告訴我，他念佛叁年了，功夫不得力。我就勸他要放下，年歲大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告訴我，他說：法師，我什麼都放下了，就是孫子放不下。我說這就麻煩了，我就教他一個方法，你把念你孫子的那個念頭換成阿彌陀佛，你就成功了。親情很難放下，這是念佛念一輩子不能往生的原因。真的要離、要放下，不能有絲毫的執著，這個才行。這是淨土宗比其他大乘法容易的地方。
【知見信解，是不生之前方便。】
知見信解是佛傳給我們的。理論、方法、境界，我們知道了，我們明了了，見就是明了，我們相信了，肯認真去做。不生是功夫，不是我們一下做的時候這個功夫就現前，沒那麼快。宗門裏面，它的功夫分叁個階段，這前面講過，第一個階段是觀照。什麼是觀照？觀照是時時刻刻提得起，提起正念，用《金剛經》上任何一、兩句話都行，常常把它放在心上。譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們在生活當中，對人、對事、對物，心裏面動了心，順境裏面生歡喜心，逆境裏面生怨恨心，這起心動念了，立刻想到佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個妄念就停了，就沒有了，這叫觀照，這個叫用功。
所謂真正用功，功夫得力，就是一切妄想分別執著要能把它打掉。一切時、一切處，對人、對事、對物，都保持一個清淨心、平等心，這叫真正會用功，這是用內功。對外面事情隨緣，一切隨緣，學佛菩薩一樣；裏面一定要修清淨心、修平等心，清淨平等就是真心。知道萬法皆如，知道萬法皆空，了不可得。這是我們爲什麼要放下，我們明白事實真相。明白事實真相，就是覺悟，就是看破；不把它放在心上就是放下。我們隨緣度日，你的生活就很幸福、很自在，你沒有憂慮，沒有牽挂。生活在這個世間，順境也好，逆境也好，命裏注定的，絲毫不能勉強。縱然遇到逆境也很自在，爲什麼？如是因，如是緣，如是果，如是報，我自己造的，我當然自己要受。我所受的，不是別人造來給我受的，自己造的自己受。順境就順受，逆境也順受，這就自在。不怨天不尤人，所以叫心安理得。心爲什麼安？理明白了，事實真相搞清楚了，所以心永遠是清淨的，這個安就是清淨平等的意思。這種功夫用深了，就會達到不生法相。所以這個功夫要真正用，這叫觀行，這叫真正用功。諸位千萬不要發生誤會，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部經、念多少佛號，那叫用功」，那是形式上的用功，不見得是真功夫。真功夫是在一切境緣之中修清淨心，把一切妄想分別執著打掉，這叫真用功，這是真實功夫。知見信解，是不生之前方便，前方便就是預備的功夫。
【方便修足，便證本不生。】
功夫用到相當的程度，我們一般人講功夫到家、功夫純熟，妄念就不生；不生，說實在話，不生什麼東西？就是剛才講的，起心動念、妄想執著，這個不生。於一切境界都不起心、不動念、不分別、不執著，不生是這個意思。
【其功行】
功是功夫，行是行爲，就是生活，你的日常生活。
【全在知見信解上】
知見信解四個字，就是這一部《金剛經》佛對我們的開導，佛對我們的教誨。
【不生是其功效】
我們一般人常講的證果。證的是什麼？證的就是這個，不生了，不生就是證果，妄想分別執著再不會生了。
【本不生上，著力不得。】
到這個時候，心到清淨。心真的清淨平等覺了，這個時候著力不得，這是必須要知道的；我們一般講用不上力，你再一用力也錯了，你就又退轉、又墮落。爲什麼？這個境界裏頭本來無一物，你要用一點力，就又有一物。所以十法界裏面是著力、用功，叫你努力精進，十法界的菩薩。一真法界裏頭不能用力，不但沒有這個事，念頭都沒有。我們要問：一真法界裏面還有四十一個位次，這是圓教從初住菩薩到等覺菩薩，他們用的是什麼功？大乘經上佛告訴我們，他們所用的功叫無功用道。無功用道很難懂，就是說完全用不上力，但是他進步了。
古大德跟我們講無功用道，用一個比喻教我們去體會。從前交通最方便的是坐船，因爲以前車是很小的車，頂大的車是個馬車，馬車總沒有船載的量大，所以從前載量最大、最方便的交通工具是船、帆船，帆船藉著風的力量，走得就快，這是有功用道，努力精進。快要到岸一定要減速，帆下下來，搖橹劃船。但是距離岸邊不遠也不能劃，那個橹也要放下。這個時候，船距離岸邊很近，它自自然然往前進，這一段叫無功用道，一點力都不能用，可是船自自然然緩緩的往岸邊靠。古人用這個比喻。換句話說，在六道、在十法界，就像帆船劃橹一樣要用力；到一真法界，那個東西統統都不能用了。從圓教初住到等覺四十一個位次，是無功用道。此處用不得力，一用力就壞了，就墮落了。因爲它是純粹進入到無爲法，是高等的無爲法。佛給我們講是隨我們的方便說，菩薩有四十一個階級，你要到一真法界問問菩薩，你是什麼階級？他都不知道。他平等的，他心裏頭決定沒有分別執著。有分別執著是十法界裏面的，沒有超越十法界。已經離開一切分別執著，在這個境界裏面本不生。
圓初住菩薩用真心，不是用妄心。這個地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意識。十法界裏面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八識五十一心所，這個大家就很容易懂了；超越十法界到一真法界，就不用心意識，不再用第八識。那是用什麼？轉八識成四智；轉八識成四智就超越十法界。所以他們用的心，跟十法界裏面佛菩薩用的心不一樣。十法界佛菩薩用的心跟我們用的心，還是一個心，還是用的八識五十一心所。但是一真法界這個沒有了，完全不用了，把它轉成四智菩提。他用的是菩提心，《金剛經》上講的「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，叁藐叁菩提心在唯識宗裏面就是四智菩提。所以用心不一樣，那個是沒有分別妄想執著。
【著於不生，便是生。】
不能著相，一著你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又墮落了。這是十法界到一真法界那個難關，達到這個境界，再稍稍有一個念頭起就又墮落，就又回來了，是非常非常困難的一樁事情。再看底下這一段，不生亦無：
經【須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
法相是指十法界依正莊嚴。我們看小注：
【一切法相，皆是假名。本來即非，生即無生也。此明不生法相之所以然。】
爲什麼圓教初住以上的菩薩能夠不生法相，這一段是把這個道理給我們說出來了。如果我們不明白這個道理，心裏面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必須斷疑才生信，你的信心才生得起來。信心清淨則生實相，實相是什麼？實相就是不生法相，那就是實相。一定要曉得，…
《《金剛般若 研習報告》第一一叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…