..續本文上一頁樣子是四十八願，菩提心的德用是普度一切衆生，菩提心的體是直心、深心、大悲心。要緊功夫，全在圓照。什麼叫做圓照？下面一段給我們解釋。
【何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁麼時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。】
我們先來研究這一句，什麼叫圓照？把圓照兩個字分開來講，先講照。前念滅了，後念還沒有生，就在這個時候。這個時候就難了，因爲我們前念滅了，後念馬上就跟著生起來了。前念滅了，後念沒生那個時候，那是什麼時候？真心顯露的時候。前念是妄念，後念也是妄念，前面妄念滅了，後面妄念沒有生，這是真心。禅宗裏修定修什麼？就修這個，參禅就是參這個。我們細心去想一想，這個事情真難。什麼叫上上乘人？上上乘人，我們從這個地方稍稍有一點體會，心地清淨，所謂看得破，放得下，妄念少的人，這是上上乘人，他才有辦法保持清淨心，保持真心。這個時候一心湛寂，這是真心；了了分明，可見得這個心就是前面講的清淨覺相。凡夫有沒有？有，雖有，可惜前念、後念太接近，幾乎前念跟後念連成一體，我們的清淨覺相永遠也出不來，我們的麻煩在此地。由此可知，「照」這個意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫見。你看見沒有？妄心作用。你照見沒有？照是真心作用。這兩個字我們要把它搞清楚。
【圓者，非著力，非不著力。】
實在講，這個地方古人所謂此處用不得力。你不用力不對，你用力也不對，這是圓的意思。
【不沈不浮】
這是形容，形容這個境界。
【恍如朗月孤圓，是也。】
這個境界我們要很細心去體會。著力、不著力都是攀緣；非著力、非不著力，這是隨緣，自自然然。前面跟諸位舉古人那個例子，古人用撐船，船快到岸了，那個時候用不著力，只要把舵把穩，撐杆的、搖橹的統統都放下，這個船自自然然很緩慢的往岸邊上靠，那個境界就是用不得力。這是說那種境界，這是圓的意思。圓修圓證，這種修行叫圓修，證果叫圓證。
【此際一念未起，清淨無比，遍體清涼，便是本來面目。】
此際，際是時候，就是這個時候。這個時候，一念未起，前面妄念滅了，後面一個妄念沒起來的時候，此際就是指這個時候，這個時候是你真心顯露。我們念佛人常講的，一念相應一念佛，這就叫相應，這是一念相應的相。相應就是真心顯露，真心顯露，妄念離了，時間雖然很短暫，你能夠有一秒鍾、兩秒鍾的受用，就很難得。要在這裏下功夫，這個時候的心清淨無比。這個清淨不是修得的，本來清淨。遍體清涼，清涼是你的感受，我們一般講輕安自在，這個輕安自在的相已經很粗了，實在講這個境界自己沒有入，體會不到也說不出來。禅宗裏面所說的，「父母未生前本來面目」，這就是真心自性顯露的時候。
【務須綿密無間，久久便能入定，如此用功，便是隨順趨入也。】
經文這一大段，幾個小段合起來這一大段，都是禅宗用功的精華。禅宗裏參究怎麼參究法？這都是它最重要的理論與方法。我們念佛人雖然不是用它這種方式，可是理論是一樣的，道理是一樣的。所以能夠明了通達，對於念佛有很大的幫助，念佛容易得念佛叁昧。這種境界現前要能夠保持，綿密無間，用綿密無間，就跟前面非著力、非不著力呼應了。這個境界現前，你要是感覺到很清涼、很自在，完了，你落在意識裏去了，你起念頭了。清清楚楚，這個境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感覺，這個時候很舒服、很自在，這就壞了，馬上就墮到意識裏去了。所以這個地方，依舊還是要保持非著力、非不著力，這樣才能入定。所以定的境界裏頭清清楚楚、明明白白，決定沒有一個妄想。有一個妄念在裏頭，不是入定，不是定。像這樣用功，這叫隨順趨入。可見得，這個功夫確實如古人所說：此處用不得力也。這個境界裏頭用不得力，自自然然的趨入；也是大乘法裏面常說的「無功用道」，這是入了這個境界。在我們現前，我們的階段沒有達到這個層次，我們還要堅持，還要用心意識才行，這個是離心意識。因爲心意識就是念頭，這是離念，離相離念的功夫，我們見相還沒有離，一定要堅持。
【《圓覺經》曰：如來因地修圓覺者。】
這個地方講的如來，跟《金剛經》上講的如來，意思完全相同，如來是從性體上說的。若就事相上講，圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，就成如來。《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一位諸佛如來，如來是這個意思，圓教初住菩薩都在其中，他們在因地修圓覺者，著重在圓字，圓修。
【知是空花，即無輪轉。】
我們現在知了沒有？我們沒知，我們剛剛聽說，在這個般若 會上聽說。假如我們要是真的知道了，這個事情就解決了。空花是空中之花，本無所有。這個空花就是說的六道、十法界。六道、十法界是夢幻泡影，如空中花，如水中月，沒有自體，當體即空，了不可得。你要是真正知道了，輪回就沒有了。你還要超越輪回，超越什麼？輪回沒有，你超越什麼？輪回已經沒有了。你不知道，你迷在裏頭，你以爲有輪回。你曉得了，曉得就沒有了，所以就超越了。
【亦無身心受彼生死】
一切衆生最恐怖的、最害怕的是什麼？生死。有沒有生死？沒有，決定沒有生死。能生死的心是假的，是沒有，叁心不可得；所生死的這個身體相分也是假的，當體即空，了不可得。能所俱空，誰生誰死？沒有。生死這個幻相怎麼來的？迷的人執著叁心是真的，迷執這個身體也是真的，身心世界都是真的，都是實有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的沒有生死，自己以爲有生死。以爲有生死，他就受生死之苦，其實苦也是假的，苦也不是真的。這就是說明不了解事實真相。後頭兩句這個結論好！
【非作故無，本性無故。】
這個無就是解釋前面的「亦無身心受彼生死」，這個無不是造作它才無，本性上無。本性上因爲沒有妄念，就沒有叁心。本性裏頭沒有妄相，所以就沒有身心世界，那誰受？這底下解釋：
【此言自性既本不生，則亦不滅，故曰本性無。】
本性無有身心，無有六道，無有十法界。這個事與理，前面都說了很多。
【發心便應覺照本不生之性，故曰因地修圓覺。】
從這個地方，我們多少也能體會得法身大士的修學。他們的修學跟我們確實有不一樣的所在。這個不一樣，就是經上講的，他們是直心正念真如，他們是圓照覺相。我們把這兩句合起來看，意思就比較明顯，這兩句可以互爲注解。他們的功夫，確確實實是無功用道；也就是說非著力、非不著力。他們確實是隨順趨入，隨順在哪裏隨順？在日常生活當中隨順，工作裏面隨順，處事待人接物裏頭隨順。什麼叫非著力、非不著力？我們前面曾經講過，境界清清楚楚、明明白白，工作我們認真努力去做，不是不做，樣樣事情都做，只是在做的當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨順趨入，這就是圓修圓覺，就是圓照覺相，就是正念真如。
【如是修者，知彼一切生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不爲幻境所轉矣。】
他在境界裏面所表現的，跟一般人完全沒有兩樣。像釋迦牟尼佛在這個經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，這是當時出家人每天做的工作。釋迦牟尼佛也照做，跟一般出家人沒有兩樣，每天出去托缽。托缽，接受在家人供養這一缽飯，出家人一定要爲在家人說法，就像《金剛經》上講的，乃至四句偈，一句半偈，一定要說。他有問題，要給他解答；他沒有問題，要給他囑咐，這是說法。在家人是財供養，出家人回報他是法供養。回到精舍講堂，每天講經說法，這是出家人的事業。所以在事上，跟我們世間人沒有不一樣的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一樣。因爲他知道一切法的真相：夢幻泡影，當體即空、了不可得，有即非有，相即非相，所以他的心是清淨的。他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，你要問他爲什麼？因爲一切相當體即空。
凡夫跟佛菩薩不同的地方，就是起心動念，妄想分別執著，不一樣就在此地。爲什麼凡夫接觸這些現相，他會起妄想分別執著？他不知道這些現相是當體即空的，是了不可得的，誤以爲實實在在有。他不曉得事實的真相，是業因果報刹那生滅的相續相，他不曉得。諸佛菩薩看十法界依正莊嚴是什麼？就是業因果報刹那生滅的相續相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天學佛菩薩，頭一個要學他的觀念。哲學裏面所說的宇宙人生觀，頭一個我們學這個；也就是說，想法、看法要學佛菩薩，他是正確的。想法、看法正確了，你的說法、做法當然正確，那還有什麼問題？所以跟世間人在一起，大慈大悲，和光同塵。他們在迷惑，沒覺悟，佛菩薩做一個最好的榜樣。這個榜樣是什麼？教給一切衆生怎樣生活；然後再幫助他覺悟，幫助他離開這個虛幻，這叫大慈大悲。所以他曉得「生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不爲幻境所轉。」凡夫最苦的，就是被境界所轉，佛菩薩不會被境界所轉了，《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」你不被境界轉，你就轉境界；你能轉境界，你就是如來。前面講如來因地修圓覺者，那你成如來了。這個如來，剛才講了，圓教初住菩薩就是如來。
【與知幻即離義同】
前面引用《圓覺經》「知幻即離，不作方便」，這個意思完全相同。這是用《圓覺經》的經文，來解釋《圓覺經》上「知幻即離」。
【觀上引經文，當可了然。】
看到前面引用《圓覺經》、《楞嚴經》的文字不少，當可了然。
【徑向本不生處覺照，爲除無明之妙法。】
這個事情一定要在日常生活當中，就像前面所說的，務須綿密無間，很自然的、很細心的去覺照。我們從早到晚，對人對事對物，六根一接觸就要曉得，外面境界是業因果報刹那的相續相。你能夠提得…
《《金剛般若 研習報告》第一一六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…