..續本文上一頁的世界自然是完善的、清淨的，因此在淨土裏的大菩薩、佛陀都是沒有煩惱的，他們的人格都已經達到完善圓滿。與衆多人格完善的聖賢同住在一處，他們所居的世界，由善業所招感，自然很完美、很理想，這是理所當然的事。
我們現在所處的世界，汙濁不堪，那也是衆生的共同業力所感。因爲大家惡業多，所招感的自然是五濁惡世。衆多不善之人住在一起，一天到晚吵吵鬧鬧，爭鬥不已，沒有一刻安甯。所以說佛淨土是很現實的，佛教認爲宇宙中無量無邊的世界自然有淨土的存在，而且是一個理想的世界，超過叁界所行之處，沒有娑婆世界的種種惡濁汙穢的現象。假如我們修行的功夫不夠，還不能斷煩惱，那麼好好地念佛，將來往生到佛國淨土，那也是一個很可靠的處所。雖然一時不能斷煩惱，證聖果，最起碼不會再流轉生死，不會再墮落，比之在五濁惡世要保險得多。
五、辨因圓滿。“勝出世間善根所起”。佛的淨土以佛的勝出世間無漏善根爲生起之因，這有別于出世間聲聞、緣覺善根。“勝”指殊勝；“世間”指煩惱、有漏義；“出世間”並非指一般所認爲離開這個世界才叫出世間，佛所說出世間實指無漏，沒有煩惱。經文所講“勝出世間”即是指無漏種子。佛教主張一切法都是因緣所生，種什麼因就招感什麼果。凡夫所居的五濁惡世是由凡夫的種種有漏種子所招感的，而佛陀所居住的淨土，則是由清淨無漏種子才能生起。
六、辨果圓滿。“最極自在淨識爲相”，這句是講淨土的體相，說明佛的淨土以最極自在淨識爲體相。“最極”，是最高尚的；“自在”，顯示佛的識是自在的。爲什麼佛的識是自在的呢？因爲佛的無垢識已斷盡一切煩惱，不受煩惱的束縛。我們爲什麼會活得不自在、活得很痛苦呢？就是因爲我們有煩惱，有貪、嗔、癡、愛、嫉妒、我慢等煩惱心所，使得我們坐立不安。而佛已經把這些造成不安的因素消除了，當然就自在了。比如課堂內有一個調皮搗蛋的學生，就會攪得整個課堂不安甯，非要把這個學生抓出來處理，課堂才會安靜下來。同樣，我們的心理也有好的心所和壞的心所，煩惱心所就如同壞人一樣，有它們存在，心境就不得安甯，得不到安甯就去造業，造了業就會招感生死輪回的痛苦果報。佛菩薩已經沒有煩惱，也就不會去造惡業，不造惡業當然也就不會招感惡果了，所以能得大自在、最極自在。“淨識”指佛陀的識。修行到一定程度，阿賴耶識就要除去，然後現起無垢識，也就是淨識。相反的，凡夫之識稱爲有垢識，阿賴耶識不清淨，充滿著煩惱種子，因此稱爲有垢。佛陀已經將這些煩惱種子斷盡，現出清淨無染識，以此淨識爲體爲因，現出清淨莊嚴的世界。
七、辨主圓滿。“如來所都”，“如來”，乘如實之道而來，徹底通達宇宙人生真相者，在叁界中可以來去自由，是佛陀的十大名號之一。通常一個國家都有一個領袖，在古代稱爲皇帝，或稱天子，現代則稱總統或主席，由他領導著整個國土。同樣，淨土中也有主持人，如來就是淨土中的住持者。
八、輔翼圓滿。“諸大菩薩衆所雲集”，佛陀的淨土，總是有很多菩薩來淨土中，助佛弘化。就像一個國家，除國王之外，還有總理、部長等不同級別的官員；又如寺院叢林除主持外，還有東單、西單、班首、職事等。同樣，佛國淨土裏，在如來之下也有一大班的菩薩、大聲聞輔佐法王，助佛弘化。所以說“一佛出世，千佛歡喜”，一位佛出世了，無量無邊的佛菩薩都很歡喜，歡喜之後就隨喜。隨喜有兩種：一是見佛出世很高興；二是幫助佛陀弘揚佛法。釋迦佛出世時就有文殊、彌勒、維摩诘、地藏、普賢、觀自在等大菩薩出世，幫助佛陀宣揚佛法，轉大*輪。
九、眷屬圓滿。“無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟乎洛伽、人非人等，常所翼從”。淨土中除了菩薩輔助之外，還有很多天龍八部也圍繞著聽佛說法。“無量”指數目相當大，很難計算，非數目可計。
“天”，依《大智度論》卷五說：“有叁種天：一、假號天；二生天；叁清淨天。”如印度的轉輪王，及中國的皇帝等可以稱爲假號天；叁界諸天等就是生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢等是清淨天。天人福報很大，但佛教並不主張生天。因爲過多的享受就會使一個人沈迷而不用功修行。佛教認爲六道中生在人道最好，生在地獄中太痛苦了，一天到晚千生萬死。阿鼻地獄、無間無獄等衆生忍受刀山、寒冰之苦，油鍋地獄的衆生在油鍋裏煎熬，極度的冷或熱，太痛苦了，如此還能想到修行嗎？畜生太愚蠢了，根本不知道要修行。天人太快樂了，整天尋歡作樂，也不會想修行。佛陀在世時有一位名叫耆婆的名醫，在當時印度的醫學界享有極高的名譽，許多不治之症到他手上就能藥到病除。他是目犍連的弟子，經常替比丘們義務看病，所以他的福報很大，命終之後往生天上。後來有位比丘生病，請的醫生都束手無策。目犍連尊者想到這個在天上的弟子，于是施展神通到天上去找，正遇見耆婆帶著一幫宮女浩浩蕩蕩外出郊遊。目犍連站在他的前面，他並不向師父頂禮，看了一眼，睬也不睬就想跑。目犍連用神通將他定住，問他看到師父爲何不睬？耆婆回答說沒有時間，享受要緊，我還是好的，看了你一眼，其他的天睬都不睬。所以，在《遺教經》中說“富貴修行難”，因此佛教不主張生天。欲界天修布施得，色、無色界由禅定生。
“龍”，梵語那伽，通常指海龍王，有神力，能興雲致雨。五不思議之中有龍之不思議。《孔雀王經》、《大雲經》中有講到諸龍王護持佛法的事迹。
“夜叉”，又作閱叉，譯爲能啖鬼、捷疾鬼、勇健、輕捷、暴惡、可畏、秘密等，是一種凶惡可怕的鬼神，有叁種，一在地、二在虛空、叁天夜叉，能在空中飛騰，攝地行走，身口意叁業速疾隱秘，難以了知。
“健達縛”。在中國翻譯的經典中，古來的翻譯(玄奘之前的譯作稱爲舊譯，玄奘之後的譯作稱爲新譯)與玄奘翻譯的名相不太一樣。比如“健達縛”這個名詞，鸠摩羅什譯爲乾達婆，譯爲尋香、香神、嗅香、尋香行等，不食酒肉，以尋食香氣爲生，又從身中出香，所以有香神乃至尋香行之稱。《大智度論》中稱其爲天使神。尋香鬼神對音樂很有專長，與緊那羅等諸天一同奉侍帝釋，爲天人奏樂取樂，所以又有天樂神之稱。
“阿素洛”，即阿修羅，此翻非天。因爲他們有天人之福，卻沒有天人的道德品格，所以稱爲非天。又因爲阿修羅好鬥，嗔恨心特別重，有事沒事喜歡去找帝釋天打架。《龍樹菩薩傳》中記載了這樣一個故事：龍樹和外道在辨論的時候，外道就問龍樹：現在天人在幹什麼？龍樹回答：天人正在與阿修羅打架。外道問：何以見得？龍樹說：你不相信嗎？于是運用神通，現出歐鬥時的場面，鬥後兵器掉地，外道這才心服口服，相信龍樹的話。由此可見阿修羅的好鬥。
“揭路荼”，即迦樓羅，舊譯金翅鳥，這是一種很大的鳥，根據佛經說，它的翅膀一伸，張開就有叁百叁十六萬裏長，因此又稱爲大鵬金翅鳥。像這種動物在中國傳統作品裏也有記載。莊子的《逍遙遊》中載道：“北冥有魚，其名爲鲲。鲲之大，不知其幾千裏也；化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥，南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊叁千裏，抟扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。””莊子《逍遙遊》中的鵬和佛經裏所講的大鵬鳥似乎相同。這麼大的動物，它們以什麼爲食物呢？以龍做爲它的食物，所以龍一見到大鵬鳥就非常恐懼。佛經中有一段記載：佛陀在世時，東海龍王帶著它的子孫到佛陀身邊求情訴苦，說大鵬鳥把它的子孫都給吃光了，請佛陀發大慈悲救救它們，解救它們的痛苦。佛陀替它想辦法，安慰龍王說：你可以到比丘那裏去，請一領袈裟，如果大鵬鳥來襲擊，將袈裟披起來就沒事了。這樣一來，龍王得救了，安甯了，可是大鵬鳥又有意見，說佛陀斷了它的食路。佛陀說，沒關系，我也可以給你想辦法。告訴它說：今後我的弟子在吃飯時給你施食，你可以去領食。由于這個緣故，寺廟裏每天吃午餐時都要出食念咒：“大鵬金翅鳥，曠野鬼神衆，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。”給大鵬鳥及鬼子母施食。
“鬼子母”本名诃梨帝，漢譯爲歡喜。爲五百鬼子之母，所以稱爲鬼子母。鬼子母最喜歡吃小孩，當時印度王舍城中有很多小孩被鬼子母抓去吃了。佛陀知道後，用神通把她最疼愛的小兒子藏起來。鬼子母非常苦惱，到處哀號尋找。有一天找到佛陀那裏，佛陀問她來幹什麼？她說自己的小孩丟失了。佛說你有五百小孩，丟了一個就那麼痛苦，別人只有一、兩個小孩，被你抓去吃了，豈不更難受？鬼子母得到佛陀的開示之後，向佛陀保證，今後再也不吃小孩了。不過，以後我如何生存呢？今後我的弟子在吃飯前給你施食，你可以前去領食。鬼子母于是歸依佛陀，成爲佛陀的護法神。
“緊捺洛”，就是歌神，像人而頭上有角，比健達婆小。前面講到健達婆是樂神，單有樂神伴奏，沒有歌神是不相襯的，因此還有歌神。緊捺洛專門爲玉皇大帝唱歌。
“牟呼洛伽”，漢譯爲腹行，指蟒蛇，是大蟒蛇修煉成神的。胎藏界第叁院之一，釋迦如來的眷屬，爲大日如來普門示現的一法門身。有一類衆生，因此法門而得一切智。
“人”，就像我們這樣的人。
“非人”，介于人與神之間的動物稱爲非人。
天龍八部形狀各異，相貌非常醜陋，他們共同的特點，一是嗔恨心重，二是多數福報很大。它們前生修了許多供養叁寶、打齋供僧、興辦慈善事業、普利大衆的功德。由于在布施時帶有嗔恨心，執著心重，墮在鬼神道中。因爲動機不正而招感不正的果報，所以發心做善事，心念一定要正，…
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