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有人也許會懷疑，淨土中怎麼會招引這些人不是人，鬼不是鬼的鬼神進去呢？這樣不是會給淨土造成不安定的因素嗎？對于這個問題，大家應該知道：淨土中的天龍八部都是菩薩示現的，它們雖然是龐然大物，但沒有嗔恨心，是佛菩薩變現出來的。如《彌陀經》裏的鳥類，並非是真正叁惡道的衆生，也是阿彌陀佛示現的。這些天龍八部緊緊跟隨著佛、菩薩，聽佛說法，常常跟隨在佛陀的身邊。
十、任持圓滿。“廣大法味，喜樂所持”，“持”，依賴、依靠，即維持賴以生存的環境和條件。大凡一個人，假若沒有依賴就無法生存了。那麼，靠什麼才能生存呢？佛經裏講一切有情依食而住。食有四種：段食、觸食、思食、識食。
一、段食，即一段段地吃。我們每天叁頓飯分爲叁段時間，即早、中、晚叁餐。這種飲食習慣就叫段食，這是人們重要的飲食。二、觸食。一個人單有飯吃不見得一定活得很好，還需要有其它食，這就是觸食。觸即感受、感覺。心情是否愉快，與環境很有關系，我們感受的就是周圍的環境，如果住在環境優美的地方心情會很愉快，理所當然的，身體也會很好。環境不好，烏煙障氣，心情也會因此不好，進而影響身體的健康，減短壽命。觸食就是指環境，一個人生存得好壞與觸食是至關重要的。叁、思食，思指希求、理想。一個人生活在這個世界上一定要有理想。沒有理想的人，生活沒有目的，空虛無聊，自己都不知道活著是爲了什麼，整天糊裏糊塗，無所事事。在家人都有理想，比如說，長大成人後要找工作、買房子、成家立業、結婚生子等，稍微有些成就隨即而來的是爲下一代人打算。因爲擁有這些理想，才有生存的動力。假如沒有理想就會活得無聊、空虛乃至想去自殺。四、識食，指阿賴耶識。識食是生命的主體，它在主持著我們的身體和生命。人活著與死了的區別就在于有無阿賴耶識，此識存在就是活人，可以說話、活動、做事，此識一旦離開了我們的身體，生命即將結束。
那麼，淨土中的聖賢又靠什麼來維護他們的生存呢？靠廣大法味，也就是在修學佛法中得到的快樂，或稱爲法樂。法樂來源于兩個方面：一是對真理的體驗。一個聖人在體驗到宇宙人生的真理時，那是很開心的事情，佛經中稱菩薩見到真理時的地位爲歡喜地。爲什麼稱爲歡喜地呢？因爲無始以來人都生活在一種迷茫之中，沒有見到真理，現在通過修行終于頓然醒悟，所以非常開心，在體驗真理的同時，其內心中充滿著異常的歡喜，充滿法喜，這就叫作法樂。另一方面，在修禅定的過程中，內心充滿安詳和快樂，稱爲禅悅。
無論是法樂，還是禅悅，都是在定慧中對真理的體驗而産生的。人間所謂的快樂就是指五欲之樂，即凡人之樂爲欲樂，聖人之樂爲法樂。五欲之樂就是通過對外在環境的感受，吃飯、穿衣、娛樂等，處在美好的環境，接受對方的恭維贊歎等方面得到快樂。聖人的法樂就是對真理的體驗。出家人舍棄了五欲之樂，就是想從佛法中得到快樂。假若一個出家人，既不能得到五欲之樂，亦不能得到法樂，那他一定會活得很痛苦。
十一、事業圓滿。“現作衆生一切義利”。社會上每個人都有自己的事業，如務農、經商、做工、士兵、當官等。不過社會每個人所從事的事業大多是爲了自己，爲了自己的衣食住行，爲了改造自己的環境，爲了自己活得更好。菩薩的事業則不然，淨土中的菩薩，他們的所作所爲都是爲了衆生，爲了讓衆生得到好處，爲了讓衆生活得更幸福。所以《華嚴經》講菩薩道的境界是“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”，以及地藏菩薩的“地獄未空，誓不成佛”等偈，從這些偈子中可以看出菩薩之行是非常偉大的。淨土中的大菩薩，他們都以度衆生爲喜樂，以度衆生爲事業。那麼，出家人也要以弘法爲家務，利生爲事業，如果能做到這樣，那就是菩薩道了。假若能發菩提心，行菩薩道，那你也就是菩薩了。
行菩薩道是一件很艱難的事。佛陀的弟子中有位尊者叫舍利弗，他在佛的十大弟子中號稱智慧第一，是一位小乘聖人，已證阿羅漢果。據經中說他在無量劫以前發過菩提心，當時他想成佛，利益一切衆生。他一發了這種心，帝釋天馬上知道了，就來考驗他，看他的菩薩道到底行得怎麼樣。于是就變成一個人，在路上嚎啕大哭，哭得非常傷心。行菩薩道者只要發現或者知道衆生有苦難就要主動去幫忙，不是衆生找上門求助的。舍利弗剛好路過，走過去問道：“什麼事情哭得這麼傷心，有什麼爲難之處？”帝釋天一聽有人問，哭得更利害了。舍利弗一再詢問，帝釋天才說，他的母親病得非常嚴重，需要人的眼睛調藥才能治好。舍利弗想自己發願行菩薩道，現在衆生有難，就應該把自己的眼睛布施給他，反正自己有兩只眼睛，少一只也沒有多大的關系。于是他就把自己的眼睛挖下一只交給帝釋天。帝釋天卻說：我母親是右眼害病，需要用右眼而你挖的卻是左眼，沒有用。舍利弗一想自己是行菩薩道的人，就把自己的右眼也挖下來給帝釋天，帝釋天接過去嗅一下，卻說：哎呀，你的眼睛怎麼這麼臭啊！于是扔在地上，一頓腳踩個稀爛。舍利弗想：唉！衆生好難度啊！算了吧！我不行菩薩道了。從這個故事可知衆生是多麼難度、菩薩道是多麼難行啊！像舍利弗，事情已經做了，只差最後一個念頭，一轉就前功盡棄。
十二、攝益圓滿。“蠲除一切衆生煩惱纏垢”，消除內心的一切煩惱和纏縛。“蠲除”即解除；“煩惱”，能擾亂內心甯靜的心理活動，令心不得安甯，煩惱共有二十六個。煩惱的異名叫纏，用繩子把身體捆住叫纏，煩惱像繩子一樣纏著衆生，令衆生流轉生死，不能解脫，所以叫纏。煩惱又名垢，自性本來清淨，如同鏡子一樣，但無始以來蒙上一層灰垢，使本來清淨之佛性不能顯現，令心不得自在。淨土中的菩薩，人格已達到淨化、完善，心中沒有一絲一毫的煩惱存在，一切都很清淨。
人性是善、是惡，在哲學上一直是個重要問題。關于這個問題，孔子、孟子、荀子都有不同的看法。荀子說人性是惡的，孟子則說人性是善的。假如說人性是善的，人的本質是善良的，那麼世界上種種汙濁現象，爾虞我詐、殺盜淫妄、強取豪奪等又怎麼解釋呢？人的本性如果真是善良的，這些現象就不應該有了，這個世界也應該是美好的才對，事實並不如此，因此說人性純粹是善，這是不對的。假如說人性純粹是惡的，這也不對，因爲這個世界上還有很多美好的現象。這又該作何解釋呢？所以佛教認爲人性既不是善的，也不是惡的。
近代有一位唐大圓居士寫了一部《唯識叁字經》，其中說：“人之初，性無記。”按傳統的說法應該是“人之初，性本善”或“人之初，性本惡”。唯識宗認爲“人之初性無記”，性即指生命的主體－－阿賴耶識，其本質是非善非惡的，即無記。既然是無記性的，爲何有善惡的現象出現？這是因爲阿賴耶識中含藏著善和惡的種子。由善的種子現行開展出道德的世界人生；由不善的種子現行開展出罪惡的世界人生。
環境的好壞有引發善惡種子的作用，但不絕對。唯識宗強調熏習的作用，接近好人能夠學好，接近壞人就會學壞，所謂“近朱者赤，近墨者黑”就是這個道理。因此，學習佛法依止善知識是非常重要的，有了善知識就能引導自己修行，引導自己解脫，引導自己完善人格。所謂“佛”，他是人成的。太虛大師雲：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”人與佛的區別就體現在人格方面。佛在人格方面已經完善了，而衆生的人格充滿著缺陷，充滿著顛倒。正因爲這樣，佛陀才想盡辦法來引導衆生，完善人格，遠離煩惱，了脫生死。
十叁、無畏圓滿。“遠離衆魔”，衆魔指五蘊魔、天魔、死魔、煩惱魔。魔能夠損害善法，影響行者修道，使行者有所畏懼。平常有人說想打坐，可又怕入魔。有這種思想本身就是魔的表現，因爲這個念頭障礙了自己修道。
五蘊魔：指我們的身體。這個身體常常對行者修道造成很大的障礙。有了這個身體就有種種欲望，爲了滿足身體的欲望，就沒有時間修道了。所以老子雲：“吾之大患，爲吾有身也。”所以執著自己的身體是修道的一大障礙。但是沒有身體也不行，假如沒有身體的話修道又依何而修呢？所以，爲了修道平時要調節好身體，借四大假合之身爲自己修行所用。
煩惱魔：煩惱爲何也稱魔呢？因爲人一旦有了煩惱，就會擾亂內心的甯靜、安詳和自在，使我們在修行的道路上受到極大的阻礙。比如在靜坐時，如果煩惱來了，就會心煩意亂，坐立不安。繼而又妄想紛飛，掉舉不已，精神不能集中。或是昏昏欲睡，睡醒了煩惱、妄想又來了，天天如此，周而複始，使自己的道業沒有一點長進。念佛也是這樣，念著念著就雲裏霧裏，思想早就不知跑到什麼地方去了。這些都是煩惱的表現，所以稱爲煩惱魔。
死魔：死對于人來說是很可怕的事，但是每個人又不得不死，因此也稱爲魔。
天魔：天指他化自在天，當修行修到一定程度的時候，他化自在天就會找這個人的麻煩。當初釋迦牟尼在樹下悟道之後，有很多天魔來擾亂佛陀的身心，障他成道。
淨土中的大菩薩已經遠離這四種魔，魔的力量對淨土的菩薩來說已是無可奈何。大菩薩們已經能夠把握自己、來去自如、生死自由，對于這個五蘊假合的身體已經悟透，所以在修道上不會受到它的阻礙。
十四、辨處圓滿。“過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處”，淨土究竟莊嚴到什麼程度呢？淨土的莊嚴不像世間的莊嚴，擺上兩瓶花，鋪上地毯就算莊嚴了。淨土的莊嚴是如來功德所顯，是如來之所依處，不是世間的莊嚴所可比擬。這種由如來無量功德所莊嚴起來的淨土超過世間的一切莊嚴，最極清淨，最極莊嚴。
十五、辨路圓滿。“大念慧行以爲遊路”，大念慧行…
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